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Libro: W. Jaeger, “La teología de los primeros filósofos griegos”

05/04/2013 4 comentarios

1Jaeger-LaTeologíadelosPrimerosFilósofosG-forro-2011-lvea.inddLas traducciones directas suelen generar la confusión semántica que se denomina “falso amigo”. Si esto es así al traducir de una lengua moderna a otra, el lío es enorme si hacemos lo mismo con palabras del griego antiguo, ya que aquí se está expuesto no sólo a la posible divergencia semántica sino también a un salto histórico-epocal que debería más bien prevenir frente a cualquier supuesta inmediatez con el texto. De este modo, la tarea hermenéutica es asumir esa distancia y mediatizar el texto para que sea accesible.
En este libro de 1947, La teología de los primeros filósofos griegos, se recogen una serie de conferencias de 1936 de Werner Jaeger (ampliadas con notas) donde acomete esta empresa hermenéutica enfrentándose a una interpretación de los llamados “presocráticos” en clave del cientificismo del XIX que ha venido perpetuándose hasta nuestros días. Dicho de un modo bastante simplificador, esta interpretación vierte la palabra griega physikoí, usada por Aristóteles para referirse a sus más antiguos predecesores, por la más moderna de “físicos”, insertando a estos pensadores en una serie de referencias y contraposiciones que, como demuestra Jaeger en el libro, les son más bien extrañas. El libro comienza centrándose en desmentir esta visión de la “física milesia” como un anticipo de la investigación física moderna; para ello, asume la tarea de mostrar el aspecto “teológico” que las especulaciones presocráticas indudablemente poseen y que pone en tela de juicio su inserción en las relaciones de independencia e incluso de disputa que poseen las categorias modernas de “ciencia” y “religión”. Seguidamente, las conferencias redondean esta perspectiva de la temprana filosofía griega prolongando los análisis hasta llegar a la antesala del pensamiento platónico-aristotélico: la sofística. El camino que se dibuja desde Tales de Mileto hasta Protágoras, pasando por Anaxágoras, Parménides, Empédocles, Heráclito, etc., muestra la correlación entre los pensamientos de estos autores y la literatura y las prácticas religiosas de su contexto.

Ya desde los tiempos de Aristóteles viene siendo uno de los convencionalismos de la historia de la filosofía fijar la vista en estos pensadores desde una perspectiva que hace resaltar sus logros como cultivadores de la ciencia natural. Aristóteles los llamaba los physikoí (en el sentido antiguo del término), lo que a su vez llevó a modernos intérpretes del siglo XIX a tomarlos por los primeros físicos (en sentido moderno). A los adelantados de la ciencia natural bien podía perdonárseles, parecía, el haber mezclado sus grandes y nuevas intuiciones científicas con otros elementos, semimitológicos: era la tarea del espíritu histórico moderno separar estos rasgos unos de otros y seleccionar como verdaderamente importantes las ideas científicas que puedan considerarse como una anticipación de nuestra propia ciencia empírica. (…) En su afán de probar la modernidad de los presocráticos, dichos representantes han menoscabado con frecuencia, y hasta olvidado, el aspecto de los primeros filósofos por el que se interesa este libro al acercarse a ellos dentro de la perspectiva del origen de la teología natural. (…)
Si la posición del pensamiento presocrático en la historia de la filosofía griega necesita de revisión y complemento en este sentido, no puede menos de resultar afectada también nuestra manera de ver sus relaciones con la religión griega. La teología de los primeros filósofos los presenta como una parte no menos importante de la historia de la religión griega que de la historia de la filosofía.(…) Por lo mismo debe ser una de nuestras principales finalidades dar a la religión de los filósofos –y no sólo a la de los pensadores presocráticos– un lugar realmente positivo en nuestro esfuerzo por comprender cómo se desarrolló la religión griega. Antes de poder hacer esto debidamente, necesitamos primero adquirir una idea más adecuada de la forma específica que toma el pensamiento religioso cuando entra en la etapa de la especulación filosófica independiente.
(pp. 13-14)

Libro: Werner Jaeger, La teología de los primeros filósofos griegos.
En: Fondo de Cultura Económica, México, 1952.

Contraportada:
Werner Jaeger, el genial autor de Paideia, consumó una tarea analizadora de alcance y rigor trascendentales con este ensayo, cuya consagración como obra clásica ha sido determinada por su esclarecedor punto de partida para conocer los orígenes de la filosofía griega.
Frente a los investigadores de la escuela positivista y los adversarios de esta escuela, unos y otros alejados diametralmente en sus criterios obre la esencia del pensamiento cosmológico de Grecia, destaca el hecho de que las revolucionarias ideas desarrolladas por los primeros pensadores griegos acerca de la naturaleza del universo tuvieron un efecto directo sobre su manera de concebir lo que llamaron, en un sentido nuevo, “Dios” o “lo divino”. El estudio de este efecto conforma la investigación que aborda Jaeger y su desarrollo a través de la edad heroica del pensamiento heleno hasta la aparición de los sofistas.
La teología de los primeros filósofos griegos no pretende ofrecer una historia completa de aquel primer periodo, sino parcelarlo a fin de analizar sus aspectos decisivos.

Índice:

Prefacio.
I. La teología de los pensadores griegos.
II. La teología de los naturalistas milesios.
III. La doctrina de Jenófanes sobre Dios.
IV. Las llamadas teogonías órficas.
V. El origen de la doctrina de la divinidad del alma.
VI. El misterio del Ser según Parménides.
VII. Heráclito.
VIII. Empédocles.
IX. Los pensadores teleológicos: Anaxágoras y Diógenes.
X. Teorías sobre la naturaleza y el origen de la religión.

Libro: H.-G. Gadamer, “El inicio de la filosofía occidental”

19/10/2012 2 comentarios

Conjunto de lecciones impartidas en 1988 por Hans-Georg Gadamer en Italia, recogidas por Vittorio de Cesare. En ellas, Gadamer se propone acercarse al inicio de la filosofia griega a través de contextualizar la aparición de los fragmentos presocráticos en las obras de Platón y Aristóteles, extrayendo de las citas el sentido que podían tener más allá de las intereses que presentan argumentalmente dentro de los textos. Así pues, tras analizar el problema del principio y explicar el método que seguirá, Gadamer nos presenta el contexto argumentativo en que se presentan las principales menciones platónicas de la filosofía presocrática, centrándose especialmente en el Fedón y en el Sofista. Después pasará a analizar la función de la doxografía en Aristóteles y a esbozar una lectura del Poema de Parménides en base a los análisis de las lecciones precedentes.

¿Cómo definir, pues, respecto a Dilthey y a la Problemsgreschichte, mi perspectiva de investigación y de interpretación? Yo la llamo Wirkungsgeschichte, historia de los efectos o de las determinaciones y Wirkungsgrechichtlches Bewusstsein, conciencia de la determinació histórica. Esto significa, sobre todo, que no es cierto que estudiar un texto o una tradición dependa de una elección nuestra. Esta libertad, este distanciamiento respecto del objeto estudiado, no existe. Nosotros mismos estamos en el curso de la tradición, no nos encontramos en la distancia soberana en la que se sitúan las ciencias naturales para experimentar y teorizar. (…)
También el concepto de “método” debe cambiar desde el momento en que no existe un sujeto en una posición privilegiada. La palabra “método”, en el sentido que le ha otorgado Descartes, presupone la convicción de su carácter único como guía de la verdad. (…)
Por lo demás, la inadecuación del concepto de método como garantía de objetividad [en las ciencias del espíritu] aparece con toda evidencia cuando afirmo que la única aproximación al tema de los presocráticos es estudiar a Platón y Aristóteles, cuyos textos se conservan, y ver qué cuestiones se han planteado y en qué sentido. Esta no es una tarea fácil, especialmente por lo que se refiere a Platón. Se realiza concretamente sólo estudiando los textos en que Platón y Aristóteles hablan de sus predecesores, teniendo en cuenta que aquéllos no han trabajado con la perspectiva de nuestra investigación histórica, sino porque estaban motivados por intereses propios, por su propia búsqueda de la verdad, que en los dos presentaba caracteres comunes, pero también diversos. Por eso en este momento entra en juego el significado conjunto de la filosofía platónica y de la aristotélica. Sólo cuando hemos comprendido, por ejemplo, qué significa el hecho de que la crítica de Aristóteles considera a Platón como un pitagórico, sólo entonces podemos leer lo que Aristóteles dice sobre los presocráticos.
(pp. 32-36)

Libro: Hans-George Gadamer, El inicio de la filosofía occidental.
En: Barcelona: Paidos, 1995.

Contraportada: En su papel de gran maestro del pensamiento contemporáneo que nunca ha dejado de dialogar con los clásicos para poder comprender la modernidad, Gadamer hace revivir para nosotros, en las páginas de este libro, todo el esplendor del inicio de la filosofía occidental. Y para ello no sólo recurre a sus grandes intérpretes –Platón y Aristóteles–, sino también a los protagonistas –Tales de Mileto y Anaximandro, Parménides y Anaxágoras—, e incluso a quienes posteriormente nos han transmitido este “inicio” a través de profundas reflexiones: sobre todo, Hegel y Heidegger. De este modo, nos introduce en una experiencia concreta de la hermenéutica filosófica, una verdadera “fusión de horizontes” en la que, entre improvisaciones y descubrimientos inéditos, acaban entrelazándose el análisis filológico, la investigación histórica y la reflexión teórica.

Índice:

I. El sentido del inicio.
II. La aproximación hermenéutica al inicio.
III. El terreno sólido: Platón y Aristoteles.
IV. El problema del alma en el Fedón.
V. El alma entre la naturaleza y el espíritu.
VI. Del alma al logos: el Teeteto y el Sofista.
VII. El planteamiento doxográfico de Aristóteles.
VIII. El pensamiento jónico en la Física de Aristóteles.
IX. Parménides y las dóxai brotòn.
X. Parmenides y el ser.

Artículo (html): X. Zubiri, “Sócrates y la sabiduría griega”

06/12/2010 2 comentarios

Artículo de Xavier Zubiri donde el pensador español contextualiza la aparición de Sócrates dentro del pensamiento griego, en especial relación con el punto álgido de Parménides y Heráclito y su decadencia sofística, así como trata de entender las raices socráticas del pensamiento de Platón y Aristóteles.

Cabría modificar levemente la imagen geométrica de una trayectoria sustituyéndola por la de un haz cuyo centro se encontrara en Sócrates mismo. Aristóteles, más que continuación de Platón, es un replanteo de los problemas filosóficos desde la raíz misma de donde Platón los tomara. Si se quiere hablar de continuación, es, más que nada, la continuación de una actitud y de una preocupación antes que de la de un sistema de problemas y conceptos. Claro está que la continuidad de la actitud implica también la comunidad parcial de sus problemas y la consiguiente discusión de puntos de vista. Pero lo primario es, en Aristóteles, este esfuerzo con que repite a limine el esfuerzo intelectual de Platón. Y, a su vez, Platón repite el esfuerzo intelectual que ha aprendido de su maestro Sócrates, partiendo de la raíz misma de que partió la reflexión socrática. Sócrates, Platón y Aristóteles son más bien, como decía, los tres rayos de un haz que emergen de un punto finito de la historia. Lo interesante es precisar la posición de dicho punto. Lo que Sócrates introduce en Grecia es un nuevo modo de Sabiduría. Esto necesitaría larga explicación. La índole de este artículo me autoriza a aportar solamente alguna idea general. Para ello es menester fijar de una manera precisa qué es eso que se ha llamado filosofía pre-socrática. Lo cual exige, a su vez, algunas ideas previas acerca de la interpretación histórica de una filosofía.

Artículo (html): Xavier Zubiri, Sócrates y la sabiduría griega.
En: http://www.zubiri.org

Libro (pdf): G. Bueno, “La Metafísica Presocrática”

18/06/2010 5 comentarios

En el 1974 la editorial Pentalfa iniciaba su andadura con este libro de Gustavo Bueno, un estudio sobre los primeros pensadores occidentales, desde la perspectiva del materialismo filosófico desarrollada en los Ensayos materialistas (Taurus, 1972). La “metafísica presocrática” aparece en este marco como un escalón crítico intermedio entre el pensamiento mítico totalizador (que proporciona la idea de unidad cerrada del cosmos) y el pensamiento filosófico de la época clásica.

Por ejemplo: ¿en virtud de qué puede y debe decirse que el idealismo es una filosofía moderna y que ni en el mundo antiguo ni en el mundo medieval hubo filosofía idealista? Pero, ¿qué consecuencias se derivan formalmente del hecho de que se incluya a Aristóteles en el período del Modo de Producción esclavista, del hecho de que considere a Santo Tomás como un pensador enmarcado en la sociedad feudal o a Hegel en el Modo de Producción burgués? Creemos que demasiadas o muy pocas. Incluso ninguna en ciertos casos. Estas inclusiones tienen consecuencias muy ricas, muy abundantes, pero sólo materialmente y no formalmente significativas en orden a una Teoría de la Historia de la Filosofía. Más aún: cuando intentan hacer las veces de esta teoría, lo que consiguen en realidad es destruir la Historia de la Filosofía, reduciéndola a Sociología (disciplina cuya importancia no discutimos, pero de la que aquí no es el caso ocuparnos). La razón es la siguiente: el considerar incluido a un sistema filosófico históricamente dado, por ejemplo el de Aristóteles, en el ámbito de la sociedad esclavista, es debido o bien a que se pretende obtener a partir de los rasgos de este Modo de Producción las características internas filosóficas del sistema aristotélico, o bien solamente se busca ofrecer el marco histórico en el cual el sistema de referencia se ha desenvuelto. En el primer caso, la teoría es sociologismo puro. El aristotelismo aparecerá como la ideología del esclavismo en una fase de su desarrollo, lo cual es la verdad, pero no la que en nuestro caso interesa primordialmente. Como dijo Marx, la cuestión no consiste sólo en explicar las razones por las cuales el arte griego está determinado en el mundo antiguo, sino las razones por las cuales desborda ese mundo y llega hasta nosotros. Porque el sistema aristotélico no se agota en esa su condición ideológica y sobre todo, aun cuando concediésemos por absurdo que se agotase, porque no sería posible derivar de los rasgos económicos, tecnológicos, sociológicos, que caracterizan al esclavismo, el propio sistema aristotélico. Dejando al margen, por supuesto, algunos contenidos importantes, más cierto es lo contrario, a saber: que es a partir del sistema aristotélico desde donde podemos derivar características esenciales del Modo de Producción esclavista. Olvidar esto es confundir, por tanto, la relación dialéctica entre el ordo essendi (el esclavismo, supuesta causa del sistema aristotélico) y el ordo cognoscendi (el sistema de Aristóteles como premisa para conocer la estructura del Modo de Producción esclavista). En el segundo caso no hay teoría. Simpleniente se dan matizaciones, extemas al sistema, dejando al cuidado del lector el extraer las consecuencias que acaso el historiador piensa que son muy obvias.

Libro: Gustavo Bueno, La Metafísica Presocrática.
En: Pentalfa, Oviedo, 1974, 373 páginas.

Podéis encontrar el libro en pdf (por capítulos) en la web de la Fundación Gustavo Bueno, aquí os copio el índice y los enlaces para cada capítulo.

Introducción (ver pdf)
§ 1. Historia de la Filosofía filológica y filosófica
§ 2. El campo gnoseológico de la Historia de la Filosofía
§ 3. Teoría de la Historia de la Filosofía
§ 4. El ciclo de la Metafísica Presocrática
§ 5. Observaciones

Capítulo primero. La Escuela de Mileto (ver pdf)
I. Tales de Mileto
§ 1. Diversas posibilidades de interpretación de Tales de Mileto
§ 2. Metodología para una interpretación no metafísica de Tales
§ 3. El racionalismo de Tales de Mileto
§ 4. La doctrina del arjé
§ 5. Sobre el significado dialéctico de la metafísica de Tales
II. Anaximandro de Mileto
§ 1. Anaximandro y la Escuela de Mileto
§ 2. El ápeiron
§ 3. El Cosmos
§ 4. La dialéctica ápeiron / Cosmos
§ 5. Sobre el significado histórico de la metafísica de Anaximandro
III. Anaxímenes de Mileto

Capítulo segundo. La Escuela pitagórica (ver pdf)
§ 1. La Escuela pitagórica y el nuevo ámbito de la metafísica
§ 2. La reconstrucción pitagórica de la Idea de Cosmos por medio de las matemáticas
Sección I. Sobre la naturaleza dialéctica de la Idea de Cosmos
Sección II. Exposición de los momentos principales del programa pitagórico
§ 3. El regressus a la Ontología general. La Mónada
§ 4. La dialéctica del Cosmos / mónada

Capítulo tercero. Heráclito y Parménides. Zenón de Elea y Meliso (ver pdf)
§ 1. La oposición Heráclito/Parménides como fragmento de un sistema de oposiciones más amplio
§ 2. La oposición Heráclito / Parménides. Jenófanes de Colofón
§ 3. Heráclito de Efeso
§ 4. Parménides de Elea
§ 5. Zenón de Elea
§ 6. Meliso de Samos

Capítulo cuarto. Empédocles y Anaxágoras (ver pdf)
§ 1. El llamado pluralismo presocrático como analogismo
§ 2. La metafísica de Empédocles de Agrigento
§ 3. La metafísica de Anaxágoras

Capítulo quinto. El atomismo clásico (ver pdf)
§ 1. El atomismo clásico como el final dialéctico de la Metafísica cósmica presocrática
§ 2. Interpretaciones del atomismo clásico
§ 3. El atomismo clásico como Ontología general y como Ontología especial
§ 4. La novedad del atomismo epicúreo

PD: Asimismo aquí podéis encontrar un video-debate con Gustavo Bueno a propósito de la reedición de este libro.

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