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Libro: H. Fränkel, “Poesía y Filosofía de la Grecia Arcaica”

01/07/2013 2 comentarios

Fnakel Poesía y FilosofíaEn este libro, Hermann Fränkel aborda el desarrollo del pensamiento griego arcaico a través de sus textos, iniciando el análisis con Homero y finalizando con Pindaro. En ese arco se dibuja el perfil de una época concreta que siempre ha sido subestimada en favor de la época clásica que ayudó a preparar. Fränkel estudia los textos de los poetas y pensadores arcaicos tratando de quitarles esa impronta de antecesores e intentando comprenderlos desde sí mismos, como expresión de un momento de la evolución del pensamiento griego. El libro deviene así un estudio pormenorizado de la lírica griega arcaica, que se contextualiza y se contrapone a la épica anterior y que se conjuga con el surgimiento de nuevas esferas cognoscitivas como la medicina, la geografía o la física. Las fronteras entre “filosofía” y “poesía” se ponen en cuestión, dada la retroalimentación, cuando no identificación, entre ambas. El tramo final dedica un pormenorizado y reseñable análisis a Píndaro, en cuanto conclusión a la vez que máxima expresión del periodo arcaico. La época clásica tomará el camino abierto por Simónides, pues “desde la región a la que Píndaro había subido, desde esas alturas con su aire fino y la ardiente luz que arroja sobre las cosas el valor de los valores, ya no hay caminos hacia nuevas moradas” (p. 470). Destaca, además, la presencia de un índice sistemático al final del libro, donde los contenidos se organizan en bloques, frente al orden cronológico que sigue una lectura lineal del libro.

En la era arcaica de Grecia, antes de que aparecieran obras filosóficas, la lírica es la forma literaria característica, como lo fue la épica para la edad anterior, y en gran medida lo será la tragedia en el comienzo de la edad clásica.
¿Qué ocurrió, y qué significado tiene, para que pasase a cultivarse la canción breve en lugar de la larga epopeya?
Además del cambio en la extensión, el poema lírico no remite al pasado, como hace la recitación del cantor anónimo, llenando agradablemente las horas de ocio con las leyendas tradicionales de los viejos tiempos, sino que se centra en la personalidad del hablante, en el tiempo de su producción y en las circunstancias detalladas de su origen. La poesía lírica está, en cierto sentido, al servicio del “día” y es “efímera”. (…)
El “día” es para Homero la única medida, cuyo ritmo organiza el fluir continuo de los sucesos épicos y, por eso, es el concepto temporal al que se puede atribuir un contenido positivo y determinado (= el tiempo en el que…): “Vendrá el día en el que la sagrada Ilión caerá”; “Si fuera joven y fuerte como en el día en que…”; “el día del destino”; “el día de regreso al hogar”; “el día de la esclavitud”; “el día sin piedad” (aísimon, nóstimon, doúlion, neleès hêmar). El “día” así concebido recibe su carácter del suceso que tiene lugar en él, identificándose incluso con él. (…) El nuevo giro que aporta la lírica no radica en que se crea en la posibilidad de sustraerse al día (e. d., los sucesos y circunstancias), sino más bien en la sensación de sentirse sometido al día en todos los sentidos. (pp. 137-138)

Libro: Hermann Fränkel, Poesía y Filosofía de la Grecia Arcaica.
En: A. Machado Libros, Madrid, 2004. Trad. de Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina. 515 págs.

Contraportada: Estudiar la poesía griega en el marco del pensamiento y el pensamiento en el marco de la poesía, analizar la formación y desarrollo de la lírica, la configuración de conceptos elaborados por los poetas, también y en primer términos por los grupos sociales; investigar las relaciones entre poesía, mito y filosofía, cómo los conceptos adquieren su perfil concreto en el paso de una a otra, en ese diálogo que mantienen a lo largo de los siglos; tomar conciencia del papel que juega el pensamiento científico en la determinación de las concepciones del mundo elaboradas y expuestas por poetas y filósofos… He aquí uno de los rasgos de este libro ya clásico y por tantas razones ejemplar.
H. Fränkel estudia el desarrollo de la poesía en la Grecia Arcaica, desde Homero hasta Píndaro. Hay un antes y un después del libro de Fränkel, que alcanza en algunas partes niveles todavía no superados: los análisis de Homero, de Heráclito o de Píndaro no pueden ser a este respecto olvidados. El autor no se limita a contrastar o a comparar: estudia la incidencia de la poesía en la filosofía y viceversa, la incidencia del mito, y advierte cómo se establece una densa articulación a través de la cual evoluciona una compleja concepción del mundo, una concepción en la que, muchas veces, nos reconocemos, de la que, al menos parcialmente, somos herederos…, de la que también somos, ya, distantes.
La claridad de Fränkel, la nitidez de su lenguaje y su argumentación –que nunca sacrifica los matices en aras de teorías generales, pero que nunca pierde de vista la globalidad–, son una delicia para el lector, que percibe cómo ante él desfila un mundo de acción y pensamiento, de virtud y violencia, de dioses, héroes y hombres.

Índice:

Prólogo 1ª ed.
Prólogo 2ª ed.

I. La literatura griega arcaica: su conservación y su aparente origen

II. Homero
1. Los cantores y sus epopeyas
2. Lenguaje, verso y estilo
3. El material
4. Dioses y Poderes
5. Dioses y hombres
6. El hombre homérico
7. El nuevo tono de la Odisea y el final de la épica

III. Hesíodo
1. El poeta
2. Teogonía
3. Las Eeas y el poema post-hesiódico del Escudo
4. Trabajos y días

IV. La lírica antigua
1. El fundador: Arquíloco
2. La elegía bélica y la elegía política: Calino y Tirteo
3. Alcmán, lírico coral
4. La lírica de Lesbos:
-Safo
-Alceo
5. La burguesía jonia:
-Semónides
-Mimmnermo
-Hiponacte
6. Solón de Atenas

V. Periodo de crisis: Literatura religiosa y filosofía
1. La crisis de la literatura. Los siete sabios. Aristeas y Ferécides
2. Los himnos homéricos
3. La filosofía pura: Tales, Anaximandro, Anaxímenes y Pitágoras

VI. La nueva lírica
1. Íbico (y Estesícoro en retrospectiva)
2. Anacreonte
3. Simónides

VII. Filosofía y ciencia empírica al final del periodo arcaico
1. Jenófanes
2. Los comienzos de las ciencias empíricas: medicina, geografía e historia
3. Parménides
4. Heráclito

VIII. El final de la lírica arcaica
1. La poesía del periodo de transición
2. Teognis
3. Píndaro y Baquílides:
-Los poetas y su oficio de líricos corales; los epinicios de Simónides
-Dos breves epinicios de Píndaro
-El mito en la lírica coral
-Poemas ligeros
-El pensamiento de Píndaro
-Los “poderes” de Píndaro
-El arte de Píndaro
-Los últimos poemas de Píndaro

IX. Retrospectiva y Prospectiva

X. Índices
1. Índice sistemático
2. Índice de palabras griegas
3. Índice alfabético

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Artículo (pdf): A. Míguez Barciela, “Píndaro y el límite de la abundancia”

05/07/2011 3 comentarios

En este artículo, Aida Míguez Barciela analiza la tercera oda pítica de Píndaro, desde la perspectiva de su marco epocal griego. Aquí os pongo varios enlaces al texto pindárico, en distintas lenguas:
-castellano: odas píticas
-inglés: tercera oda pítica
-griego antiguo: tercera oda pítica

El dios habita la lejanía celeste; el mortal mora entre cosas cercanas en las que, ocultamente, habita el dios. Todo eso cercano y conocido en lo que el hombre pretende hallar asiento y morada está atravesado sin embargo por la distancia inhóspita de lo divino, por más que ésta, habitual y cotidianamente, se mantenga albergada en cierto ocultamiento. Por esta razón, aquellos que han podido ver «en claridad» la presencia de los dioses la experimentan a la vez como muerte y destrucción: Sémele y Corónide conocen en la muerte la presencia del dios, que siempre es más de lo que el mortal puede resistir. Las figuras del decir griego muestran con su destino que el intento de romper con las cosas para encaminarse hacia la cuestión del ser sólo es efectivo si a la vez fracasa, si se muestra al mismo tiempo como desarraigo, pérdida y ruina. Esto vale para Corónide tanto como para Belerofonte y otras figuras que experimentaron más infinitamente la presencia del dios, y si ellas pertenecen esencialmente al canto del poeta ello obedece ni más ni menos que a la esencial problematicidad del canto mismo, pues el canto, el decir excelente, es excelente precisamente por su capacidad de decir las cosas haciendo sonar o buscando señalar aquello que, por no ser ya cuestión de cosas, sino eso en lo que consiste que haya en general cosas, no se deja aludir ni señalar, de ahí que las tentativas maneras de exponerlo estén atravesadas por la imposibilidad o la transgresión que el poeta contempla y rechaza en sus figuras.

Artículo (pdf): Aida Míguez Barciela, Píndaro y el límite de la abundancia.
En: Myrtia, nº 25 (2010), pp. 25-42.

Resumen: Interpretamos determinados versos de la tercera oda pítica, centrándonos en el amor de Apolo y el castigo de Corónide, así como en el arte médico de Asclepio y la manera de su muerte. Conectamos la sabiduría a la que exhorta el poeta con ciertos fragmentos de Heráclito, observando finalmente ciertos problemas de interpretación en el tema de la delimitación pindárica de la riqueza.

Palabras clave: Corónide, Asclepio, dioses, felicidad, transgresión, sufrimiento, saber.

Summary: Indem wir Apollos Liebe und die Strafe der Koronis zusammen betrachten, versuchen wir eine Auslegung einiger Aspekten der dritten pythischen Ode. Es ist dabei zu beachten, welchen Sinn die Todesart von Asklepius, dem Heros der Heilkunst, im Gedicht hat. Wir verbinden auch dasjenige Wissen, zu dem der Dichter aufruft, mit Fragmenten von Heraklit. Schließlich deuten wir den pindarischen Versuch, den Reichtum irgendwie eingrenzen zu können.

Stichwörter: Koronis, Asklepius, Götter, Glück, Transgression, Leiden, Wisen.

Libro: F. Martínez Marzoa, “Distancias”

02/03/2011 8 comentarios

Nuevo libro de Felipe Martínez Marzoa, donde recoge varios hilos sueltos de sus últimas intervenciones teóricas, en una serie de capítulos no completamente independientes entre sí: una serie dedicada a Platón, que completa los análisis de su anterior Muestras de Platón (2007); un par de artículos de Aristóteles, donde se recoge su intervención en el congreso “Razón de Interpretar I: medio siglo de Verdad y Método (H.-G. Gadamer)” (17-21 marzo 2010); dos apéndices sobre Píndaro y Esquilo, en consonancia con sus El saber de la comedia (2005) y El decir griego (2006); y un bloque que se sitúa más allá del ámbito griego, abordando temas como el Génesis bíblico, la ilustración y la religión y profundizando en la lectura de el Leviatán ofrecida tanto en su El concepto de la civil como en un ciclo de conferencias que impartió titulado “Una lectura del Leviatán“.

No es casualidad ni novedad que la problemática que aquí hay comparezca no de otro modo que en una secuencia de calas explíctamente hermenéuticas. Incluso, antes el hecho de que a veces se han recibido como ilustraciones de una “concepción general” las actuaciones interpretativas concretas que, sin embargo, en el trabajo del autor son la verdadera substancia (mientras que lo que a veces se ha tomado como subyacente concepción general no es sino maneras de establecer conexiones y distancias por las que aquellas intervenciones exegéticas se aclaran unas a otras), en partes del presente libro se ha preferido dejar formalmente más sueltas algunas de las intepretaciones, induciendo a que sea el lector quien, si quiere tomarse el trabajo, establezca las conexiones.

Libro: Felipe Martínez Marzoa, Distancias.
En: Abada, Madrid, 2011, , 141 págs.

Contraportada: La distancia se menciona aquí con la pretensión de aludir de un golpe (momentáneamente con una sola palabra, entendible en un contexto) a cosas como la theoría, la sképsis, la epokhé. En el caso de un decir relevante (de Platón, de Aristóteles, de Píndaro, de Esquilo, de Hobbes), distancia resulta ser a la vez lo que hay en ese decir, lo que en él se efectúa y se expone, y también la actitud o el acontecimiento en el que es posible entender ese decir.

Índice:

Prólogo.
1. La vergüenza en el “Gorgias”, I.
2. La vergüenza en el “Gorgias”, II.
3. La vergüenza en el “Gorgias”, III.
4. Sobre el “Menón”.
5. Acerca del “Fedón”, I.
6. Acerca del “Fedón”, II.
7. Acerca del “Fedón”, III.
8. Nota sobre el “Parménides”.
9. Aristóteles, sobre dioses, astros y esferas.
10. Más sobre Aristóteles.
11. Apéndice Pindárico.
12. Apéndice Esquíleo (páthei máthos).
13. Revelación y causalidad.
14. Problemas del “Leviatán”.
15. Ilustración y religión.
Epílogo.

Artículo (pdf): F. Martínez Marzoa, “Hacia una hermenéutica de los géneros poéticos griegos”

07/06/2010 7 comentarios

Artículo de Felipe Martínez Marzoa en principio independiente, pero que terminaría siendo, con unas pocas reformulaciones, el primer capítulo de su obra El saber de la comedia (A. Machado Libros, 2005). En él se trata de analizar los diferentes “principios constructivos” de la “poesía” de la Grecia antigua, para llegar a formular una interpretación del género “tragedia” y de las famosas líneas que Aristóteles le dedica en su Poética. Una vez delimitado este asunto, el libro mencionado más arriba se centra en la comprensión del género “comedia”, en continuidad con estos análisis y los ya realizados en Ser y diálogo con la forma “diálogo”. En El decir griego (2006), podéis encontrar un mayor desarrollo de la línea de investigación que se centra en la triada éposmélos-tragedia.

La palabra “género”, aun dando por entendido que el contexto es el de lo “poético” y aun empleada como mero comodín, suscita malentendidos, porque conecta aparentemente con esos usos habituales de adjetivos como “épico” o “lírico” en los que la operación subyacente es la de meter de alguna manera en el mismo saco a Homero con el Mahabharata y, respectivamente, a Píndaro con los salmos hebreos, procedimiento que no aclara nada ni da lugar a concepto alguno. Aquí no se trata de eso, sino que la noción “géneros” alude a una experiencia ya vieja en los estudios específicamente referidos al corpus griego, en los cuales el estudioso no aporta ninguna definición presuntamente universal de cosas como lo “épico”, etcétera, sino que se ve obligado por el material mismo que tiene delante a reconocer como “género” cierto fenómeno muy consistente y preciso, cuya definición abarca de manera coherente distintos planos (o lo que quizá sólo para nosotros son planos distintos), pues empieza por una determinada selección de las variantes de habla, selección que no es un dialecto, sino precisamente un habla de género, sigue por delimitaciones concernientes al ritmo (asunto este sobre el que volveremos más abajo) e incluye también particularidades del modo de secuencia de los contenidos.

Artículo (pdf): Felipe Martínez Marzoa, Hacia una hermenéutica de los géneros poéticos griegos.
En: Daímon, Revista de Filosofía, vol. 21 (2000), págs. 97-106.

Abstract: Los conceptos de “géneros” a emplear en el estudio del corpus griego clásico y arcaico han de tener definiciones surgidas del propio estudio de ese mismo corpus. Aquí se esboza para esos conceptos un modo de definición que maneja la hipótesis de la “consistencia”, esto es, de que los caracteres propios de un género en diferentes niveles (por ejemplo: el ritmo, en cuanto es reconocible mediante el análisis “métrico”, por otra parte el modo de secuencia de los contenidos, por otra la substancia misma del contenido) no son sino diferentes modos de presencia de lo que es para cada género una sola cosa. La viabilidad de esta línea de investigación se ilustra mediante una consideración sobre principios generales de construcción rítmica y sobre el empleo de ellos en el épos, en el canto coral y en la tragedia.

Palabras clave: géneros poéticos, Homero, tragedia, Aristóteles.

“Problemas hermenéuticos en la lectura de la Iliada” (pdf), tesis de Aida Míguez Barciela, y otros artículos suyos.

01/05/2010 9 comentarios

Aquí os pongo el enlace a la tesis doctoral de Aida Míguez Barciela, dirigida por Felipe Martínez Marzoa (Universitat de Barcelona). Se trata de un ejercicio hermenéutico (de hermenéutica y sobre la hermenéutica) de interpretación de la obra de Homero, siguiendo las lineas trazadas por el director de la tesis, principalmente en la triada de libros Ser y Diálogo (1996), El saber de la comedia (2005) y El decir griego (2006). La autora va desarrollando el tratamiento del texto de la Iliada en cuanto género poético (en el sentido que se delimita en los libros citados) y, por tanto, deslindando sus peculiaridades (formales y de contenido), a la vez que va precisando la noción de práctica hermenéutica a la que ella se acoge. De ese modo, el texto es a la vez praxis interpretativa y reflexión sobre ella.

En este sentido, no sólo reconocer el carácter habitual -y, por tanto, relativo a una cierta tradición en la cual han devenido habituales- de diferenciaciones para nosotros obvias, sino conservar cierta indigencia, carencia o falta de amparo en la confrontación con un texto de la Grecia antigua, puede ser una forma de percibir el carácter radical de la distancia y quizá entender, al menos (con todo lo difícil de este “al menos”) que hay cosas que no se entienden. Hacer de esta situación de algo así como falta de amparo un modo de fortaleza es quizás aquello que anima cualquier trabajo de exégesis de los textos decisivos, un trabajo que, por eso mismo, no trata de disimular la indigencia, sino de exhibirla lo máximamente posible, y ello con la única intención de prestar atención con las propias palabras a eso que en cada caso, y precisamente al escapársenos, extrañamente nos reclama.

Tesis doctoral (pdf): Aida Míguez Barciela, Problemas hermenéuticos en la lectura de la Iliada
Tesis doctoral, dirigida por Felipe Martínez Marzoa. Departament d’Historia de la Filosofia, Estètica i Filosofia de la Cultura, Facultat de Filosofia, Universitat de Barcelona. Programa de doctorado “Filosofia: Història, Estètica i Antropologia”, Bienio 2004-2006. 401 páginas.

Os pongo, además, enlaces a otros artículos suyos, muchos refundidos en la propia tesis.

Artículo (pdf): Aida Míguez Barciela, Dificultad, fracaso y negatividad en el canto noveno de la Ilíada
En: Revista de Filosofía, Vol. 32 Núm. 1 (2007): 185-201

Abstract: El libro noveno constituye un vuelco en la estructura de la Ilíada; Aquiles se perfila como la figura capaz de un saber que no logra nada ni conduce a nada, pero que resulta esencial para la empresa de la comunidad aquea. El tema del poema, la cólera de Aquiles, se muestra así como la distancia desde la cual el horizonte global punto de partida aparece de algún modo; sin embargo, por ser distancia global es insolencia, es decir, es distancia-que-se-rompe.

Palabras clave: estructura, incomprensión, distancia, Aquiles.

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Artículo (pdf): Aida Míguez Barciela, Dolor, reconocimiento y diferencia:en torno al último canto de la Ilíada
En: Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, Vol. 25 (2008): 189-210

Abstract: Se esboza una interpretación del cierre de la Ilíada a partir de lo que según ciertos análisis de Hölderlin podemos llamar la trayectoria «ideal» propia de la figura de Aquiles. El ruptura de lo «ideal» en la «catástrofe» del poema articula un retorno a lo «naiv» que al final de la Ilíada resulta vinculado con el imperativo de asumir el dolor y guardar la diferencia entre las esferas del hombre y del dios, algo que aclaramos a su vez mediante un análisis de la Ístmica VIII de Píndaro y la lectura de ciertos fragmentos de Hölderlin.

Palabras clave: épos, Aquiles, cambio de tonos, Hölderlin, Píndaro

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Artículo (pdf): Aida Míguez Barciela, Belleza, amor y desarraigo. Sobre Helena en la Ilíada
En: Δαιμων. Revista de Filosofía, nº 45, 2008, 41-54

Abstract: Se esboza una interpretación de Helena en la Ilíada atendiendo a la cuestión que hace de ella la figura escindida y desarraigada capaz de reflejar asuntos pertenecientes al telón de fondo del poema. La razón del desarraigo aparece en el canto tercero como la terrible experiencia de la belleza, es decir, como la inevitabilidad del poder de Afrodita. Por qué éros nombra el desarraigo inherente al reconocimiento de la belleza se aclara a través de ciertos fragmentos de Safo y otras alusiones al corpus griego.

Palabras clave: estructura de la Ilíada, dioses, cuestión ontológica, distancia.

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Artículo (pdf): Aida Míguez Barciela, AIÓN, KHRÓNOS, ZEITLICHKEIT. ¿Qué tiempo originario?
En: Thémata. Revista de Filosofía. Número 41. 2009

Abstract: Partiendo de la imposibilidad de encontrar entre las palabras del griego antiguo habitualmente traducidas por «tiempo» (entre ellas khrónos y aión) expresión alguna correspondiente a la noción de «el tiempo que infinitamente sigue», exponemos una vía para pensar la relación hermenéutica entre el papel de la temporalidad finita en la estructura de Ser y tiempo de Heidegger y la averiguación en torno a tales palabras griegas.

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