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Libro: C. Castoriadis, “Lo que hace a Grecia. 1. De Homero a Heráclito”

14/02/2018 Deja un comentario

Castoriadis 1Publicación de los seminarios correspondientes a 1982-1983 en los que, en un marco de discusión sobre “la creación humana”, Cornelius Castoriadis se retrotrae a la Grecia antigua para ver en ella la emergencia de dos procesos correlativos: la filosofía y la democracia. Para ello, en este primer volumen, correspondiente a los cinco primeros meses del seminario, se adentra en la “captación griega del mundo” de la mano de Homero, poniendo de relieve el trasfondo trágico de sus poemas, para luego mostrar el desarrollo de esta comprensión del mundo en Anaximandro y Heráclito.

Tenemos, pues, un mundo que emerge del caos, donde la existencia misma aparece como un exceso, una hybris (en el sentido del famoso fragmento de Anaximandro que leeremos más adelante), y dentro de este mundo, un ser humano que, por toda expectativa, después de la muerte solo puede contar con una vida peor que la muerte, como lo hemos visto a propósito de los poemas homéricos. Ahora bien, lo repito, esta visión condiciona de manera esencial tanto el nacimiento de la filosofía como el de la democracia. Pues, si la posición inicial consiste en decir que el mundo es significación de parte a parte, no hay lugar para filosofar, o en todo caso se filosofará de una vez por todas, edificaremos un sistema que traducirá en un lenguaje propio lo que es para nosotros el sentido del mundo. De la misma manera, si el mundo no es más que caos, tampoco hay lugar para filosofar. La posibilidad histórica de la filosofía depende del hecho de que el mundo es y no es pensable a la vez. Y también, por cierto, del hecho de que no hay un Dios que haya revelado la verdad del mundo, sin lo cual, en lugar de filosofía, solo tendríamos, como mucho, una interpretación de la palabra divina. Y esto vale para la totalidad del mundo humano. Quiero decir que la actividad política de los hombres, el propósito explícito de una institución de la sociedad por parte de una colectividad que se instituye a sí misma, también presupone la ausencia de un orden ideal predefinido de las cosas humanas, pero también la ausencia de una simple facticidad tal como el puro reino de la fuerza. Se trata de instaurar cierto cosmos en un orden humano que, sin excluir toda forma de orden, no está ordenado por sí mismo de parte a parte. Dicho de otros modo, deben postularse dos elementos simultáneamente: no existe ley social conocida o impuesta de antemano que sea válida de una vez por todas, la ley debe instaurarse contra los elementos caóticos, hubrísticos, del mundo humano; al mismo tiempo, estos elementos no son de manera tal que hagan imposible la instauración de una ley -así como lo que es no es simple sinsentido, sino sentido sobre fondo de sinsentido, o penetrado por el sinsentido-. Por lo cual, estamos entregados a una tarea ya no infinita, como a veces han dicho los filósofos, sino interminable. (pp. 203-204)

Los seminarios de los años 1982-1983 y 1983-1984 se dedicaron a poner a prueba esta idea, a explicitarla y elucidarla con el ejemplo decisivo de la antigua Grecia y, específicamente, de la creación de la democracia y la filosofía. Inseparables en el hecho de su génesis, democracia y filosofía son, en efecto, indisociables también en el plano de la significación. En ambos casos, es poner sobre el tapete y cuestionar la dominación de la institución heredada: dioses y representaciones de la tribu, o ley que simplemente está ahí. En ambos casos, es instituida una nueva relación del hombre con la verdad -apertura de un espacio público de discusión, creación de un individuo que hace de su pensamiento la medida- como con la ley -posición humana de la ley después de deliberación y decisión del demos. En ambos casos, es inaugurado un movimiento sin clausura posible: interrogación sin límites sobre la verdad, cuestionamiento interminable sobre la justicia. En ambos casos, por último la actividad humana reconoce explícitamente que no puede recurrir a una instancia externa; aunque la actividad política o la actividad filosófica llegan a establecer criterios “externos” de justicia o de verdad, reconocen que son ellas quienes los establecen. (pp. 317-318)

Libro: Cornelius Castoriadis, Lo que hace a Grecia. 1. De Homero a Heráclito. Seminarios 1982-1983. La creación humana II.

En: Buenos Aires: FCE, 2006, 419 págs.

Contraportada:

“Lo que hace a Grecia no es la medida y la armonía, ni una evidencia de la verdad como ‘develamiento’. Lo que hace a Grecia es la cuestión del sinsentido o del no-ser. […] La experiencia fundamental griega es el devalamiento, no del ser y del sentido, sino del sinsentido irremisible.”

Este volumen recoge los cinco primeros meses de enseñanza de Cornelius Castoriadis en 1982-1983 en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de París y en buena medida está consagrado a explicitar la formulación citada, extraída de un texto inédito de 1979, “El pensamiento político”, que también se incluye aquí. En Lo que hace a Grecia son abordadas además cuestiones tales como el carácter original de la doble creación griega de la democracia y la filosofía, el lugar del individuo y la experiencia de la muerte en el mundo homérico, la naturaleza de la religión y de la mitología griegas y el nacimiento de la pregunta filosófica en algunos presocráticos como Anaximandro y Heráclito. Estos temas son relacionados con uno de los principales objetos de la reflexión de Castoriadis: la aparición de sociedades capaces de cuestionar sus propios fundamentos.

Índice:

Prefacio

Castoriadis y la antigua Grecia, de Pierre Vidal-Naquet

I. Seminario del 10 de noviembre de 1982

II. Seminario del 17 de noviembre de 1982

III. Seminario del 24 de noviembre de 1982

IV. Seminario del 1 de diciembre de 1982

V. Seminario del 15 de diciembre de 1982

VI. Seminario del 5 de enero de 1983

VII. Seminario del 12 de enero de 1983

VIII. Seminario del 26 de enero de 1983

X. Seminario del 16 de febrero de 1983

XI. Seminario del 23 de febrero de 1983

XII. Seminario del 2 de marzo de 1983

XIII. Seminario del 9 de marzo de 1983

Anexos

I. Informes de enseñanza

II. El pensamiento político

III. Notas complementarias

Índice analítico

 

(El seminario IX, relativo al 2 de febrero de 1983, se ha perdido)

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Libro: A. Míguez Barciela, “Talar madera. Naturaleza y límite en el pensamiento griego antiguo”

30/01/2018 1 comentario

talarEn este libro, la autora recorre, a través de las odas de Píndaro, pero también pasajes de la Ilíada o la Odisea, el arco conceptual que dibuja la noción de “naturaleza” en el pensamiento griego como aquello que es “dejado atrás” y, en ese sentido, de límite que siempre retorna como tal. A partir del marco de pensamiento desarrollado por Felipe Martínez Marzoa, se analiza la cuestión de lo divino, lo otro o la ausencia en la Grecia antigua, contraponiéndola siempre al planteamiento nihílico moderno (ilustrado aquí en su penúltimo capítulo por el “Sobre el suicidio” de David Hume).

Si la riqueza sugiere nivelación, igualación, indiferenciación, tiene que haber algo que quede por encima de la riqueza misma. No hay “el dinero por encima de todo”, sino que todavía opera un marco limitante, de manera que, aun cuando se cuente con eso que para nosotros son conocimientos y posibilidades técnicas, allí mismo estas cosas no llegan a tener nunca un sentido “técnico”, pues la dominación tiene que contar con ciertos frenos -el bosque que permanecía oculto, las figuras femeninas que se resistían, los dioses que se vengaban, los escrúpulos “naturales” o “innatos”, con todas las ambivalencias implicadas-. Por otro lado, ese mismo marco antiguo es lo que, como hemos dicho, impide la igualdad de todos indistintamente y la participación de todos indiscriminadamente, por eso la pólis sigue siendo, a pesar de todo, una comunidad antigua. (p. 128)

Libro: AidaMíguez Barciela, Talar madera. Naturaleza y límite en el pensamiento griego antiguo.

En: Oficina de Arte y Ediciones, Madrid, 2017. 135 págs.

Contraportada:

¿En qué sentido la pólis comporta una ruptura con el bosque y la naturaleza? ¿Qué mencionan exactamente physis y hyle? ¿Qué se juega en el proyecto de construir templos para los dioses, despejar espacios de reunión para los hombres y reconocer la ley de la comunidad? Talar madera desarrolla estas y otras cuestiones a través de la exégesis de determinados textos de la Grecia arcaica y clásica (Homero, Píndaro y Sófocles). Lo que se descubre son problemas que transcienden la validez de compartimentaciones tales como estética, ética y ontología, si bien el libro pretende arrojar luz sobre asuntos que tradicionalmente se han clasificado bajo estas categorías.

Índice:

  • Prólogo
  • Presencia y distancia
  • Dioses y ontología
  • Bosques, monstruos y soledades
  • La virgen y el “arquegeta”
  • La isla, el templo y la pólis
  • Los oficios de Apolo
  • Inciso sobre las odas
  • Olvidando a Filoctetes
  • Pérdidas y liberaciones
  • Epílogo: Holzfällen

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Libro: H. Fränkel, “Poesía y Filosofía de la Grecia Arcaica”

01/07/2013 2 comentarios

Fnakel Poesía y FilosofíaEn este libro, Hermann Fränkel aborda el desarrollo del pensamiento griego arcaico a través de sus textos, iniciando el análisis con Homero y finalizando con Pindaro. En ese arco se dibuja el perfil de una época concreta que siempre ha sido subestimada en favor de la época clásica que ayudó a preparar. Fränkel estudia los textos de los poetas y pensadores arcaicos tratando de quitarles esa impronta de antecesores e intentando comprenderlos desde sí mismos, como expresión de un momento de la evolución del pensamiento griego. El libro deviene así un estudio pormenorizado de la lírica griega arcaica, que se contextualiza y se contrapone a la épica anterior y que se conjuga con el surgimiento de nuevas esferas cognoscitivas como la medicina, la geografía o la física. Las fronteras entre “filosofía” y “poesía” se ponen en cuestión, dada la retroalimentación, cuando no identificación, entre ambas. El tramo final dedica un pormenorizado y reseñable análisis a Píndaro, en cuanto conclusión a la vez que máxima expresión del periodo arcaico. La época clásica tomará el camino abierto por Simónides, pues “desde la región a la que Píndaro había subido, desde esas alturas con su aire fino y la ardiente luz que arroja sobre las cosas el valor de los valores, ya no hay caminos hacia nuevas moradas” (p. 470). Destaca, además, la presencia de un índice sistemático al final del libro, donde los contenidos se organizan en bloques, frente al orden cronológico que sigue una lectura lineal del libro.

En la era arcaica de Grecia, antes de que aparecieran obras filosóficas, la lírica es la forma literaria característica, como lo fue la épica para la edad anterior, y en gran medida lo será la tragedia en el comienzo de la edad clásica.
¿Qué ocurrió, y qué significado tiene, para que pasase a cultivarse la canción breve en lugar de la larga epopeya?
Además del cambio en la extensión, el poema lírico no remite al pasado, como hace la recitación del cantor anónimo, llenando agradablemente las horas de ocio con las leyendas tradicionales de los viejos tiempos, sino que se centra en la personalidad del hablante, en el tiempo de su producción y en las circunstancias detalladas de su origen. La poesía lírica está, en cierto sentido, al servicio del “día” y es “efímera”. (…)
El “día” es para Homero la única medida, cuyo ritmo organiza el fluir continuo de los sucesos épicos y, por eso, es el concepto temporal al que se puede atribuir un contenido positivo y determinado (= el tiempo en el que…): “Vendrá el día en el que la sagrada Ilión caerá”; “Si fuera joven y fuerte como en el día en que…”; “el día del destino”; “el día de regreso al hogar”; “el día de la esclavitud”; “el día sin piedad” (aísimon, nóstimon, doúlion, neleès hêmar). El “día” así concebido recibe su carácter del suceso que tiene lugar en él, identificándose incluso con él. (…) El nuevo giro que aporta la lírica no radica en que se crea en la posibilidad de sustraerse al día (e. d., los sucesos y circunstancias), sino más bien en la sensación de sentirse sometido al día en todos los sentidos. (pp. 137-138)

Libro: Hermann Fränkel, Poesía y Filosofía de la Grecia Arcaica.
En: A. Machado Libros, Madrid, 2004. Trad. de Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina. 515 págs.

Contraportada: Estudiar la poesía griega en el marco del pensamiento y el pensamiento en el marco de la poesía, analizar la formación y desarrollo de la lírica, la configuración de conceptos elaborados por los poetas, también y en primer términos por los grupos sociales; investigar las relaciones entre poesía, mito y filosofía, cómo los conceptos adquieren su perfil concreto en el paso de una a otra, en ese diálogo que mantienen a lo largo de los siglos; tomar conciencia del papel que juega el pensamiento científico en la determinación de las concepciones del mundo elaboradas y expuestas por poetas y filósofos… He aquí uno de los rasgos de este libro ya clásico y por tantas razones ejemplar.
H. Fränkel estudia el desarrollo de la poesía en la Grecia Arcaica, desde Homero hasta Píndaro. Hay un antes y un después del libro de Fränkel, que alcanza en algunas partes niveles todavía no superados: los análisis de Homero, de Heráclito o de Píndaro no pueden ser a este respecto olvidados. El autor no se limita a contrastar o a comparar: estudia la incidencia de la poesía en la filosofía y viceversa, la incidencia del mito, y advierte cómo se establece una densa articulación a través de la cual evoluciona una compleja concepción del mundo, una concepción en la que, muchas veces, nos reconocemos, de la que, al menos parcialmente, somos herederos…, de la que también somos, ya, distantes.
La claridad de Fränkel, la nitidez de su lenguaje y su argumentación –que nunca sacrifica los matices en aras de teorías generales, pero que nunca pierde de vista la globalidad–, son una delicia para el lector, que percibe cómo ante él desfila un mundo de acción y pensamiento, de virtud y violencia, de dioses, héroes y hombres.

Índice:

Prólogo 1ª ed.
Prólogo 2ª ed.

I. La literatura griega arcaica: su conservación y su aparente origen

II. Homero
1. Los cantores y sus epopeyas
2. Lenguaje, verso y estilo
3. El material
4. Dioses y Poderes
5. Dioses y hombres
6. El hombre homérico
7. El nuevo tono de la Odisea y el final de la épica

III. Hesíodo
1. El poeta
2. Teogonía
3. Las Eeas y el poema post-hesiódico del Escudo
4. Trabajos y días

IV. La lírica antigua
1. El fundador: Arquíloco
2. La elegía bélica y la elegía política: Calino y Tirteo
3. Alcmán, lírico coral
4. La lírica de Lesbos:
-Safo
-Alceo
5. La burguesía jonia:
-Semónides
-Mimmnermo
-Hiponacte
6. Solón de Atenas

V. Periodo de crisis: Literatura religiosa y filosofía
1. La crisis de la literatura. Los siete sabios. Aristeas y Ferécides
2. Los himnos homéricos
3. La filosofía pura: Tales, Anaximandro, Anaxímenes y Pitágoras

VI. La nueva lírica
1. Íbico (y Estesícoro en retrospectiva)
2. Anacreonte
3. Simónides

VII. Filosofía y ciencia empírica al final del periodo arcaico
1. Jenófanes
2. Los comienzos de las ciencias empíricas: medicina, geografía e historia
3. Parménides
4. Heráclito

VIII. El final de la lírica arcaica
1. La poesía del periodo de transición
2. Teognis
3. Píndaro y Baquílides:
-Los poetas y su oficio de líricos corales; los epinicios de Simónides
-Dos breves epinicios de Píndaro
-El mito en la lírica coral
-Poemas ligeros
-El pensamiento de Píndaro
-Los “poderes” de Píndaro
-El arte de Píndaro
-Los últimos poemas de Píndaro

IX. Retrospectiva y Prospectiva

X. Índices
1. Índice sistemático
2. Índice de palabras griegas
3. Índice alfabético

Recursos online: Perseus Digital Library

09/06/2010 5 comentarios

Web imprescindible para todo aquel que quiera estudiar el corpus greco-latino. Su base de datos contiene textos online, tanto en griego/latín como en inglés, de ese corpus, asi como bibliografía secundaria en inglés. También contiene material árabe, germánico, del renacimiento inglés o del siglo XIX americano.

Aquí tenéis el enlace: Perseus Digital Library.

Como muestra, os dejo aquí una serie de enlaces a textos de interés filosófico, en su idioma original:

Homero, Iliada (griego).
Homero, Odisea (griego).

Hesiodo, Teogonía (griego).
Hesiodo, Trabajos y días (griego).

Sófocles, Edipo Rey (griego).

Jenofonte, Recuerdos (griego).

Platón, Fedón (griego).
Platón, Fedro (griego).
Platón, República (griego).
Platón, Teeteto (griego).
Platón, Sofista (griego).

Aristóteles, Metafísica (griego).
Aristóteles, Ética nicomaquea (griego).
Aristóteles, Política (griego).
Aristóteles, Retórica (griego).

Euclides, Elementos (griego).

Diógenes Laercio, Vida de los filósofos (griego).

Cicerón, De Fato (latín).

Lucrecio, De rerum natura (latín).

Artículo (pdf): F. Martínez Marzoa, “Hacia una hermenéutica de los géneros poéticos griegos”

07/06/2010 8 comentarios

Artículo de Felipe Martínez Marzoa en principio independiente, pero que terminaría siendo, con unas pocas reformulaciones, el primer capítulo de su obra El saber de la comedia (A. Machado Libros, 2005). En él se trata de analizar los diferentes “principios constructivos” de la “poesía” de la Grecia antigua, para llegar a formular una interpretación del género “tragedia” y de las famosas líneas que Aristóteles le dedica en su Poética. Una vez delimitado este asunto, el libro mencionado más arriba se centra en la comprensión del género “comedia”, en continuidad con estos análisis y los ya realizados en Ser y diálogo con la forma “diálogo”. En El decir griego (2006), podéis encontrar un mayor desarrollo de la línea de investigación que se centra en la triada éposmélos-tragedia.

La palabra “género”, aun dando por entendido que el contexto es el de lo “poético” y aun empleada como mero comodín, suscita malentendidos, porque conecta aparentemente con esos usos habituales de adjetivos como “épico” o “lírico” en los que la operación subyacente es la de meter de alguna manera en el mismo saco a Homero con el Mahabharata y, respectivamente, a Píndaro con los salmos hebreos, procedimiento que no aclara nada ni da lugar a concepto alguno. Aquí no se trata de eso, sino que la noción “géneros” alude a una experiencia ya vieja en los estudios específicamente referidos al corpus griego, en los cuales el estudioso no aporta ninguna definición presuntamente universal de cosas como lo “épico”, etcétera, sino que se ve obligado por el material mismo que tiene delante a reconocer como “género” cierto fenómeno muy consistente y preciso, cuya definición abarca de manera coherente distintos planos (o lo que quizá sólo para nosotros son planos distintos), pues empieza por una determinada selección de las variantes de habla, selección que no es un dialecto, sino precisamente un habla de género, sigue por delimitaciones concernientes al ritmo (asunto este sobre el que volveremos más abajo) e incluye también particularidades del modo de secuencia de los contenidos.

Artículo (pdf): Felipe Martínez Marzoa, Hacia una hermenéutica de los géneros poéticos griegos.
En: Daímon, Revista de Filosofía, vol. 21 (2000), págs. 97-106.

Abstract: Los conceptos de “géneros” a emplear en el estudio del corpus griego clásico y arcaico han de tener definiciones surgidas del propio estudio de ese mismo corpus. Aquí se esboza para esos conceptos un modo de definición que maneja la hipótesis de la “consistencia”, esto es, de que los caracteres propios de un género en diferentes niveles (por ejemplo: el ritmo, en cuanto es reconocible mediante el análisis “métrico”, por otra parte el modo de secuencia de los contenidos, por otra la substancia misma del contenido) no son sino diferentes modos de presencia de lo que es para cada género una sola cosa. La viabilidad de esta línea de investigación se ilustra mediante una consideración sobre principios generales de construcción rítmica y sobre el empleo de ellos en el épos, en el canto coral y en la tragedia.

Palabras clave: géneros poéticos, Homero, tragedia, Aristóteles.

“Problemas hermenéuticos en la lectura de la Iliada” (pdf), tesis de Aida Míguez Barciela, y otros artículos suyos.

01/05/2010 9 comentarios

Aquí os pongo el enlace a la tesis doctoral de Aida Míguez Barciela, dirigida por Felipe Martínez Marzoa (Universitat de Barcelona). Se trata de un ejercicio hermenéutico (de hermenéutica y sobre la hermenéutica) de interpretación de la obra de Homero, siguiendo las lineas trazadas por el director de la tesis, principalmente en la triada de libros Ser y Diálogo (1996), El saber de la comedia (2005) y El decir griego (2006). La autora va desarrollando el tratamiento del texto de la Iliada en cuanto género poético (en el sentido que se delimita en los libros citados) y, por tanto, deslindando sus peculiaridades (formales y de contenido), a la vez que va precisando la noción de práctica hermenéutica a la que ella se acoge. De ese modo, el texto es a la vez praxis interpretativa y reflexión sobre ella.

En este sentido, no sólo reconocer el carácter habitual -y, por tanto, relativo a una cierta tradición en la cual han devenido habituales- de diferenciaciones para nosotros obvias, sino conservar cierta indigencia, carencia o falta de amparo en la confrontación con un texto de la Grecia antigua, puede ser una forma de percibir el carácter radical de la distancia y quizá entender, al menos (con todo lo difícil de este “al menos”) que hay cosas que no se entienden. Hacer de esta situación de algo así como falta de amparo un modo de fortaleza es quizás aquello que anima cualquier trabajo de exégesis de los textos decisivos, un trabajo que, por eso mismo, no trata de disimular la indigencia, sino de exhibirla lo máximamente posible, y ello con la única intención de prestar atención con las propias palabras a eso que en cada caso, y precisamente al escapársenos, extrañamente nos reclama.

Tesis doctoral (pdf): Aida Míguez Barciela, Problemas hermenéuticos en la lectura de la Iliada
Tesis doctoral, dirigida por Felipe Martínez Marzoa. Departament d’Historia de la Filosofia, Estètica i Filosofia de la Cultura, Facultat de Filosofia, Universitat de Barcelona. Programa de doctorado “Filosofia: Història, Estètica i Antropologia”, Bienio 2004-2006. 401 páginas.

Os pongo, además, enlaces a otros artículos suyos, muchos refundidos en la propia tesis.

Artículo (pdf): Aida Míguez Barciela, Dificultad, fracaso y negatividad en el canto noveno de la Ilíada
En: Revista de Filosofía, Vol. 32 Núm. 1 (2007): 185-201

Abstract: El libro noveno constituye un vuelco en la estructura de la Ilíada; Aquiles se perfila como la figura capaz de un saber que no logra nada ni conduce a nada, pero que resulta esencial para la empresa de la comunidad aquea. El tema del poema, la cólera de Aquiles, se muestra así como la distancia desde la cual el horizonte global punto de partida aparece de algún modo; sin embargo, por ser distancia global es insolencia, es decir, es distancia-que-se-rompe.

Palabras clave: estructura, incomprensión, distancia, Aquiles.

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Artículo (pdf): Aida Míguez Barciela, Dolor, reconocimiento y diferencia:en torno al último canto de la Ilíada
En: Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, Vol. 25 (2008): 189-210

Abstract: Se esboza una interpretación del cierre de la Ilíada a partir de lo que según ciertos análisis de Hölderlin podemos llamar la trayectoria «ideal» propia de la figura de Aquiles. El ruptura de lo «ideal» en la «catástrofe» del poema articula un retorno a lo «naiv» que al final de la Ilíada resulta vinculado con el imperativo de asumir el dolor y guardar la diferencia entre las esferas del hombre y del dios, algo que aclaramos a su vez mediante un análisis de la Ístmica VIII de Píndaro y la lectura de ciertos fragmentos de Hölderlin.

Palabras clave: épos, Aquiles, cambio de tonos, Hölderlin, Píndaro

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Artículo (pdf): Aida Míguez Barciela, Belleza, amor y desarraigo. Sobre Helena en la Ilíada
En: Δαιμων. Revista de Filosofía, nº 45, 2008, 41-54

Abstract: Se esboza una interpretación de Helena en la Ilíada atendiendo a la cuestión que hace de ella la figura escindida y desarraigada capaz de reflejar asuntos pertenecientes al telón de fondo del poema. La razón del desarraigo aparece en el canto tercero como la terrible experiencia de la belleza, es decir, como la inevitabilidad del poder de Afrodita. Por qué éros nombra el desarraigo inherente al reconocimiento de la belleza se aclara a través de ciertos fragmentos de Safo y otras alusiones al corpus griego.

Palabras clave: estructura de la Ilíada, dioses, cuestión ontológica, distancia.

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Artículo (pdf): Aida Míguez Barciela, AIÓN, KHRÓNOS, ZEITLICHKEIT. ¿Qué tiempo originario?
En: Thémata. Revista de Filosofía. Número 41. 2009

Abstract: Partiendo de la imposibilidad de encontrar entre las palabras del griego antiguo habitualmente traducidas por «tiempo» (entre ellas khrónos y aión) expresión alguna correspondiente a la noción de «el tiempo que infinitamente sigue», exponemos una vía para pensar la relación hermenéutica entre el papel de la temporalidad finita en la estructura de Ser y tiempo de Heidegger y la averiguación en torno a tales palabras griegas.

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