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Libro: H.-G. Gadamer, “El inicio de la filosofía occidental”

19/10/2012 2 comentarios

Conjunto de lecciones impartidas en 1988 por Hans-Georg Gadamer en Italia, recogidas por Vittorio de Cesare. En ellas, Gadamer se propone acercarse al inicio de la filosofia griega a través de contextualizar la aparición de los fragmentos presocráticos en las obras de Platón y Aristóteles, extrayendo de las citas el sentido que podían tener más allá de las intereses que presentan argumentalmente dentro de los textos. Así pues, tras analizar el problema del principio y explicar el método que seguirá, Gadamer nos presenta el contexto argumentativo en que se presentan las principales menciones platónicas de la filosofía presocrática, centrándose especialmente en el Fedón y en el Sofista. Después pasará a analizar la función de la doxografía en Aristóteles y a esbozar una lectura del Poema de Parménides en base a los análisis de las lecciones precedentes.

¿Cómo definir, pues, respecto a Dilthey y a la Problemsgreschichte, mi perspectiva de investigación y de interpretación? Yo la llamo Wirkungsgeschichte, historia de los efectos o de las determinaciones y Wirkungsgrechichtlches Bewusstsein, conciencia de la determinació histórica. Esto significa, sobre todo, que no es cierto que estudiar un texto o una tradición dependa de una elección nuestra. Esta libertad, este distanciamiento respecto del objeto estudiado, no existe. Nosotros mismos estamos en el curso de la tradición, no nos encontramos en la distancia soberana en la que se sitúan las ciencias naturales para experimentar y teorizar. (…)
También el concepto de “método” debe cambiar desde el momento en que no existe un sujeto en una posición privilegiada. La palabra “método”, en el sentido que le ha otorgado Descartes, presupone la convicción de su carácter único como guía de la verdad. (…)
Por lo demás, la inadecuación del concepto de método como garantía de objetividad [en las ciencias del espíritu] aparece con toda evidencia cuando afirmo que la única aproximación al tema de los presocráticos es estudiar a Platón y Aristóteles, cuyos textos se conservan, y ver qué cuestiones se han planteado y en qué sentido. Esta no es una tarea fácil, especialmente por lo que se refiere a Platón. Se realiza concretamente sólo estudiando los textos en que Platón y Aristóteles hablan de sus predecesores, teniendo en cuenta que aquéllos no han trabajado con la perspectiva de nuestra investigación histórica, sino porque estaban motivados por intereses propios, por su propia búsqueda de la verdad, que en los dos presentaba caracteres comunes, pero también diversos. Por eso en este momento entra en juego el significado conjunto de la filosofía platónica y de la aristotélica. Sólo cuando hemos comprendido, por ejemplo, qué significa el hecho de que la crítica de Aristóteles considera a Platón como un pitagórico, sólo entonces podemos leer lo que Aristóteles dice sobre los presocráticos.
(pp. 32-36)

Libro: Hans-George Gadamer, El inicio de la filosofía occidental.
En: Barcelona: Paidos, 1995.

Contraportada: En su papel de gran maestro del pensamiento contemporáneo que nunca ha dejado de dialogar con los clásicos para poder comprender la modernidad, Gadamer hace revivir para nosotros, en las páginas de este libro, todo el esplendor del inicio de la filosofía occidental. Y para ello no sólo recurre a sus grandes intérpretes –Platón y Aristóteles–, sino también a los protagonistas –Tales de Mileto y Anaximandro, Parménides y Anaxágoras—, e incluso a quienes posteriormente nos han transmitido este “inicio” a través de profundas reflexiones: sobre todo, Hegel y Heidegger. De este modo, nos introduce en una experiencia concreta de la hermenéutica filosófica, una verdadera “fusión de horizontes” en la que, entre improvisaciones y descubrimientos inéditos, acaban entrelazándose el análisis filológico, la investigación histórica y la reflexión teórica.

Índice:

I. El sentido del inicio.
II. La aproximación hermenéutica al inicio.
III. El terreno sólido: Platón y Aristoteles.
IV. El problema del alma en el Fedón.
V. El alma entre la naturaleza y el espíritu.
VI. Del alma al logos: el Teeteto y el Sofista.
VII. El planteamiento doxográfico de Aristóteles.
VIII. El pensamiento jónico en la Física de Aristóteles.
IX. Parménides y las dóxai brotòn.
X. Parmenides y el ser.

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Libro: E. Berti, “Ser y tiempo en Aristóteles”

20/12/2011 1 comentario

Aludiendo a la obra de Heidegger, este pequeño texto es una transcripción y traducción del curso que Enrico Berti impartió en la Universidad Católica de Santa Fe el 10 y el 11 de octubre de 2008. En él, el estudioso italiano analiza las apariciones de la temporalidad en la obra aristotélica, recogiéndolas en dos grandes bloques netamente distinguidos: uno, el tiempo de la phýsis, el “tiempo cósmico”, que se presenta en la Física fundamentalmente, pero también en algunos pasajes importantes de la Metafísica; otro, el tiempo de la práxis, el “tiempo humano”, que aparece en textos como la Ética a Nicómaco, la Retórica o la Poética. A estos análisis les antecede una breve y erudita introducción acerca del papel de la filosofía aristotélica en el siglo XX.

Heidegger para exponer el concepto aristotélico de tiempo se refiere solamente a la Física; la única obra que considera es la Física. En la Física está precisamente el tratamiento más completo y explícito que Aristóteles hace del tiempo pero, como intentaré mostrar, Aristóteles habla del tiempo en muchas otras obras: en la Metafísica, en la Ética, en la Poética y en la Retórica. Por esto, para tener una visión completa de la visión aristotélica del tiempo, no es conveniente detenerse sólo en la Física, porque si se considera sólo este texto, Heidegger tendría razón: Aristóteles sólo habla del tiempo de la naturaleza, del tiempo del cosmos, no es el tiempo del hombre. Porque efectivamente en la física se habla de la naturaleza.
Pero esto ya es una versión parcial de los textos aristotélicos. Intentaré, aquí, ver los pasajes de la Física y los de la Metafísica. Luego, veremos los pasajes de la Ética, de la Poética y de la Retórica; y notaremos cómo éstos enriquecen la concepción aristotélica del tiempo e impiden reducirla al tiempo cósmico, porque se debe reconocer también el tratamiento aristotélico del tiempo humano. Y veremos además que algunos de los caracteres que Heidegger atribuye a la temporalidad –no al tiempo vulgar–, el carácter de la extaticidad y de la irreversibilidad, están contenidos en el tratamiento aristotélico del tiempo y, por tanto, no fueron ignorados por Aristóteles, sino que Heidegger los ha tomado él mismo de Aristóteles. (pp. 29-30)

Libro: Enrico Berti, Ser y tiempo en Aristóteles.
En: Biblos, Buenos Aires, 2011. 120 págs. Trad. Patricio Perkins.

Contraportada: Enrico Berti, uno de los más reconocidos especialistas en Aristóteles, introduce este libro con una reseña de la presencia de este filósofo en el pensamiento contemporáneo. Luego desarrolla una exposición clara y profunda de la postura aristotélica, que va desde el tiempo cósmico de la Física hasta el tiempo humano de la Poética y la Ética.
En el recorrido que realiza también visita la Metafísica y otras obras menos transitadas, como De la memoria y la reminiscencia. Además, confronta la postura de Aristóteles con uno de los trabajos más determinantes de la filosofía contemporánea: Ser y tiempo de Martin Heidegger.

Índice:

Introducción. Aristóteles en la filosofía del siglo XX.
Premisa.
Heidegger y Aristóteles.
La “rehabilitación” de la filosofía práctica en Alemania.
El pensamiento posmoderno en Francia.
La escuela de Oxford y la ontología analítica.
Filosofía de la acción, ética de la virtud y el Mind-Body Problem.
La escuela polaca de lógica y la “nueva retórica”.
Conclusión.

El tiempo cósmico.
Ser y tiempo en Martin Heidegger.
El tiempo cósmico de la naturaleza: la Física de Aristóteles.
El tiempo del ser: la Metafísica de Aristóteles.

El tiempo humano.
El tiempo humano pasado: Acerca de la memoria y la reminiscencia (tratados breves de historia natural).
El tiempo humano presente y futuro: la Ética Nicomaquea.
El tiempo del discurso: la Retórica.
El tiempo de la narración: la Poética.

Artículo (pdf): E. Isidoro Giráldez, “El tratamiento aristotélico de tò ápeiron: un aspecto de la consumación histórica de la Grecia clásica”

31/05/2010 2 comentarios

Artículo de Emilio Isidoro Giráldez que comenta el tratamiento aristótelico de la noción de ápeiron, particularmente en la Física, libro III: la tematización radical de esta noción precisamente como aquello que no hay, como experiencia de los límites de la presencia griega y, por lo tanto, como consumación o cumplimiento de esa misma presencia.

De lo antedicho se deduce que el tema de la filosofía griega no puede ser otro que el del límite. Aunque “límite” es la traducción convencional de la palabra griega péras, ocurre que el griego reserva preferentemente para la designación del límite palabras como, de forma destacada en Aristóteles, arkhé, y ello porque, de acuerdo con lo hasta aquí dicho, el griego no siente el límite como limitación propiamente, sino, muy al contrario, como “lo que da inicio y hace posible”, o sea, como el principio, la apertura por cuyo través algo puede despuntar, brotar, aparecer. Donde sí encontramos la palabra péras es en aquella otra palabra con la que en griego se menciona la posibilidad inherente a lo limitado de ilimitarse, tò ápeiron, palabra en la que, nótese bien, el límite, tò péras, que es, como venimos diciendo, la negación interna, queda él mismo negado con el prefijo privativo, que designa a su vez una negación interna, lo cual resulta ser una nueva expresión del hecho de que en Grecia lo infinito sólo se da como ruptura interna a lo finito (por más que constituya por otro lado una ruptura externa al ente). Pues bien, siendo Aristóteles el pensador en cuyo decir encontramos ya una exposición más o menos resuelta del suelo de Grecia, preguntémonos entonces en qué términos tiene lugar en ese decir la tematización del límite.

Artículo: Emilio Isidoro Giráldez, El tratamiento aristotélico de tò ápeiron: un aspecto de la consumación histórica de la Grecia clásica.

En: Ontology Studies, vol. 9 (2009), págs. 179-188

Resumen: Nos proponemos aquí analizar el tratamiento aristotélico de tò ápeiron, principalmente desarrollado en Ph. III 4-8, con vistas a poner de relieve la ausencia en la Grecia clásica de una experiencia de lo infinito como “aquello de lo cual siempre hay algo fuera”. Así, mostraremos que esta descripción aristotélica de lo infinito presupone, por un lado, la consideración de que de hecho no hay nada infinito, y, por otro lado, el fenómeno mismo de la extinción de la Grecia clásica.

Palabras clave: Aparentar, apariencia, ápeiron, diaíresis, dúnamis, eîdos, Grecia, límite, noûs, ser.

Artículo (pdf): E. Isidoro Giráldez, “Sobre la investigación aristotélica en torno a las Archaí del saber relativo a la Physis”

25/05/2010 2 comentarios

Artículo de Emilio Isidoro Giráldez acerca del libro I de la Física aristotélica con vistas a discutir el estatuto de los archaí del saber de la phýsis a partir de la problemática de la consistencia griega del aparecer.

Para nosotros, lectores no griegos de un texto griego, lo que con toda evidencia hace de este modo Aristóteles en el inicio de la Física es comprobar que lo primero que se le da a la investigación es la confusión y el desorden de las cosas, o bien un ordenamiento puramente relativo de éstas, y, consecuentemente, programar una tarea analítica de reordenación con la que obtener una ordenación absoluta: que las cosas estén inicialmente dispersas –razonamos sin más– significa que están de entrada ordenadas en función de lo que a nosotros nos parece que son y, por consiguiente, que no están separadas según criterios que respondan a lo que ellas mismas son, puesto que si así fuera entonces tales criterios no serían sino sus archaí. Esta interpretación, empero, no siendo incorrecta, nos orienta no obstante en un sentido inverso al sentido en el que el texto está de hecho orientándonos; mejor dicho: esa interpretación pasa por alto, tomándolo por una evidencia en cuya confirmación no habría por qué insistir, y pasando por alto en consecuencia el hecho de que Aristóteles no hace otra cosa que justamente insistir en la confirmación de esa presunta evidencia, el sentido a cuya puesta de manifiesto está ordenado todo el primer capítulo de Física, I, donde lo que se torna relevante no es que las cosas puedan no ser lo que en principio parecen, sino que en todo caso pueden parecer y poner de manifiesto lo que son. Ahora bien, si en verdad es esto lo que el texto enfatiza, entonces debe subyacer en el mismo una ulterior distinción que sirva de fondo contra el que poder destacar lo que afirmamos que se destaca: aquello que, según se desprende del texto, un lector griego –pongamos que contemporáneo de Aristóteles– del mismo no habría necesitado encontrar explicitado en éste, es que si ya las cosas dispersas revelan lo que son es porque de hecho su parecer y aparecer es diferenciable del mero aparentar o hacerse pasar por lo que no se es. Teniendo en cuenta que el requisito de esa diferenciación se convierte, en el proceder de Aristóteles, en la exigencia de que ya en el seno mismo de la apariencia esté rigiendo de antemano una delimitación obrada por lo que, al menos en algún sentido, han de ser archaí, podemos ahora resumir lo que queda apuntado en Física, I 1 del siguiente modo: es la delimitación obrada ya en el seno mismo de la apariencia por lo que en algún sentido han de ser archaí lo que, en la medida en que sea reconocida como tal delimitación, puede erigirse en camino o paso hacia las archaí de la epistéme en torno a la physis.

Artículo: Emilio Isidoro Giráldez, Sobre la investigación aristotélica en torno a las Archaí del saber relativo a la Physis.
En: LOGOS. Anales del Seminario de Metafísica, Vol. 41 (2008), págs. 285-313.

Resumen: Este artículo puede ser considerado como un comentario de Física, I. En él se expone, por lo tanto, una interpretación de la investigación mediante la que Aristóteles intenta responder a la pregunta acerca de cuántas y cuáles son las archaí del saber relativo a la physis. A través de un análisis de la crítica aristotélica de las respuestas dadas a esa pregunta por los filósofos precedentes, buscamos además aclarar y facilitar la comprensión del desarrollo de dicha interpretación.

Palabras clave: Arché, cada cosa, camino, eîdos, en general, génesis, génos, hyle, physis, stéresis.

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