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Posts Tagged ‘Antonio Valdecantos’

Blogs de filósofos

31/05/2013 27 comentarios

Recopilo aquí los blogs de filósofos o de autores relacionados con la filosofía que he ido encontrando por la web. Si alguno se me pasa, ponedme un mensajito y actualizo la entrada.

Blog de Adela Cortina: El blog de Adela Cortina

Blog de Alberto López Bueno: Filosóficamente

Blog de Alejandro Lozano: El diario de Noor

Blog de Ana Inés Casado Bosc: Inquietudes feministas

Blog de Ángel Gabilondo: El salto del ángel

Blog de Antonio Valdecantos: El paseante airado

Blog de Carlos Javier González Serrano y María Pardo Arenas: El vuelo de la lechuza (apuntes de Sociofilosofía y Literatura)

Blog de Darin McNabb: La fonda filosófica

Blog de David Fernández Navas: Filosofía con corazón

Blog de David Ordiales Rodríguez: Computación Filosófica

Blog de Dori Portales: Perpensatio

Blog de Emiliano Fernández Rueda: La escalera

Blog de Félix de Azúa: El blog de Félix de Azúa

Blog de Félix Pardo Vallejo: Mi Eugenio Trías

Blog de Fernando Broncano: El laberinto de la identidad

Blog de Francisco Javier Benítez: Los momentos encontrados

Blog de Gabi Romano: Gabi Romano – Philosophical Blog

Blog de Gianni Vattimo: Il blog di Gianni Vattimo

Blog de Gonçal Mayos: MacroMayos

Blog de Ibis Albizu: Teoría de la danza. Pas de deux: ballet y filosofia

Blog de Iván Vélez: Ruedas Dentadas

Blog de Javier Comellas: El por qué de Fry

Blog de Javier Méndez: La identidad especulativa

Blog de Jorge Mux: Exonario

Blog de José Ángel García Landa: Vanity Fea

Blog de José Antonio Herrera: ¿Yo un blogger?

Blog de José Luis Moreno Pestaña: Hexis. Filosofía y sociología

Blog de José Manuel Rodríguez Pardo: La lengua del imperio

Blog de Juan Domingo Sánchez Estop: Iohannes Maurus. Textos y reflexiones de John Brown

Blog de Lucas Díaz López: Diaporia. Blog de anotaciones de filosofía

Blog de Luis Fernando Moreno Claros: Ciudad de Azófar: libros y más libros

Blog de Miguel Santa Olalla: Boulesis

Blog de Nicolas Silva: Los penitentes

Blog de Rafael Argullol: el blog de Rafael Argullol

Blog de Santiago Castro-Gómez: Blog de Santiago Castro-Gómez

Blog de Silvia Zuleta Romano: El blog del canguro filósofo

Blog de SoniaE Rodríguez: Blog de SoniaERodríguez

Blog de Victor Gómez Pin: el blog de Victor Gómez Pin

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Conferencia (pdf): R. Esposito, “Comunidad y violencia”

30/01/2013 Deja un comentario

Conferencia de Roberto Esposito en el Cículo de Bellas Artes el 5 de marzo de 2009. En el siguiente enlace podéis leer la transcripción en pdf y traducida al castellano

Conferencia (pdf): Roberto Esposito, Comunidad y violencia.

En los siguientes enlaces podéis ver la conferencia, en italiano. El acto fue presentado por Manuel Cruz y moderado por Antonio Valdecantos. Duración: 1 hora aprox.

Conferencia (video): Roberto Esposito, Comunidad y violencia Parte 1

Conferencia (video): Roberto Esposito, Comunidad y violencia Parte 2

Conferencia (video): Roberto Esposito, Comunidad y violencia Parte 3

Conferencia (audio): A. Valdecantos, “La moral como anomalía” (VII Seminario de Filosofía, Fundación Juan March)

30/11/2012 Deja un comentario

Presentación del libro de A. Carrasco Conde “Infierno horizontal. Sobre la destrucción del yo” (23 de febrero 2012, Madrid)

20/02/2012 Deja un comentario

La presentación del libro “Infierno horizontal. Sobre la destrucción del yo” (Plaza y Valdés, 2012) de Ana Carrasco Conde tendrá lugar el jueves 23 de febrero del 2012 a las 18:45 en La Central del MNCARS (Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía). Intervendrán Vicente Serrano, Arturo Leyte, Antonio Valdecantos y Ana Carrasco Conde.
Aquí os dejo el invitacion.
Más información sobre el libro en la página de Plaza y Valdés.

SINOPSIS

La enfermedad mortal. La enfermedad del yo. No poder salir de sí mismo, enquistado en la propia mismidad, estar condenado a exponer en un eterno bucle la falta cometida, una y otra vez, sin esperanza. Petrificados en la angustia. Tiempo y sufrimiento. Fue Kierkegaard quien, en otro contexto, al reflexionar sobre la desesperanza como “enfermedad mortal” –“mortal” precisamente no porque cause la muerte sino porque elimina esa posibilidad-, afirmó que la desesperación es una enfermedad propia del espíritu del yo ligada a la eternidad: porque el yo, enclavado en sí mismo, “desesperado cabalmente desespera por eso, por no poder destruirse, y esto es lo que en realidad constituye su tormento”. El tiempo de la desesperanza es por ello el tiempo de un eterno presente que se encuentra reconducido de nuevo al principio, en la forma de una insoportable circularidad. Castigo impuesto exteriormente o autoimpuesto (“de nosotros mismos procede el mal que padecemos” dirá Swedenborg), lo que se repite no es nunca el goce o el placer sino el dolor y el sufrimiento. Su fin es la prolongación eterna del suplicio y la pérdida del sentido del tiempo: quien lo padece ya no tiene, paradójicamente, futuro. Describe Dante en la Divina comedia cómo los condenados en el noveno círculo del Infierno, hundidos en el hielo y petrificados por él, se ahogan eternamente por una pena que ni siquiera puede ser aliviada por el llanto; llorará Oscar Wilde siglos después la suerte de su muerte en vida, donde el tiempo no avanza, donde no hay estaciones, salvo la de la amargura, donde todo se enquista en el círculo de la angustia, y donde “lo que tú has olvidado ya, o estás a punto de olvidar, me está sucediendo a mí en este momento y volverá a sucederme mañana”. Y sin embargo, aunque esta enfermedad del yo permanece como una constante asociada al sufrimiento que se ha de padecer en el infierno, la concepción de lo que constituya el infierno ha cambiado: si antes éste era asociado con un descenso a un inframundo, con un viaje a una esfera inferior de existencia, esto es, era un Infierno vertical y como tal había sido institucionalizado por Dante, hoy, tras la modernidad, el infierno no necesita de guías ni de cartografías, ni tampoco de descensos o viajes iniciáticos en el espacio o en el tiempo. No hay hogueras. Tampoco parrillas. No hay novelas de viaje. Lo que hay es el vacío de la existencia, la creencia de que el infierno son los otros (Sartre), el padecimiento de un sufrimiento tal que hace pensar que, estando vivos, el infierno es aquella “sala grande y vacía […] y hay un grifo que gotea y el agua no se puede beber, y esperamos algo realmente terrible y no sucede nada y sigue sin suceder nada […]” (Primo Levi). Lo que hay es un infierno que puede sufrirse en vida, una narración que ha de entenderse ahora como catarsis o autobiografía, una primera persona del singular que habla ya no como testigo del dolor del otro, como lo hicieran Dante, Eneas u Odiseo, sino del dolor propio, como víctima y protagonista de la historia. Es la nueva concepción de un Infierno horizontal.

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