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Archive for the ‘Aristóteles’ Category

Artículo (pdf): T. Calvo Martínez, “La teoría hilemórfica de Aristóteles y su proyección en el De Anima”

11/01/2013 3 comentarios

Artículo de Tomás Calvo Martínez de 1968 donde investiga la teoría hilemórfica de Aristóteles, intentando devolverla su “sentido original” frente a las continuas elaboraciones de la tradición, remitiéndola a su surgimiento dentro de la esfera del arte y del habla humanos.

Junto a la teoría de acto y potencia –y mucho más aporética aún en el “corpus”– se encuentra la teoría hilemórfica. El hilemorfismo es horizonte fundamental para el “De Anima”, porque el viviente y el hombre, al igual que el resto de las sustancias corpóreas, son interpretadas por Aristóteles hilemórficamente: son sustancias “com-puestas”.
Pero la teoría hilemórfica, tal cual se nos ofrece en la obra aristotélica debe ser reconquistada respetuosamente una y otra vez por el historiador para devolverla a su sentido original. La tradición, en efecto, que pesa sobre el pensamiento de Aristóteles. ha oscurecido grandemente su significación primigenia. Claro que, bajo el nombre de tradición, incluimos aquí una serie de fenómenos históricos entre los que cabría destacar: la mediatización de la lectura de Aristóteles por el pensamiento de los aristotélicos –sobre todo la Escolástica cristiana y en especial el Tomismo–. La latinización de Aristóteles, en este punto grandemente desafortunada, al dejarnos exclusivamente la palabra “forma” como traducción sin matices de –al menos– las palabras griegas morphé y eîdos. La obsesión de los aristotélicos por localizar la célebre “materia prima”. La “cosificación” misma de materia y forma. La pérdida del surgir originario de la teoría, que se encuentra no en una pura especulación sobre el mundo, sino en dos actividades humanas: el arte –téchne– y el habla.

Artículo (pdf): Tomás Calvo Martínez, La teoría hilemórfica de Aristóteles y su proyección en el De Anima.
En: Lógos. Anales del Seminario de Metafísica 3 (1968), pp. 11-25

Artículo (pdf): M. Mignucci, “La noción de identidad en los Tópicos”

10/11/2012 Deja un comentario

Estudio acerca de la noción de “igualdad”, “identidad” o “mismidad” (tautón) analizada por Aristóteles en Tópicos I 7 según tres perspectivas: lo mismo según el número, lo mismo según la especie (eîdos) y lo mismo según el género.

El problema a que estas definiciones dan lugar, concierne al papel que hemos de asignarles. ¿Presentan distinciones en la noción de identidad en modo tal que, por ejemplo, nos permite identificar la igualdad específica y genérica con algo como la identidad parcial defendida por Peter Geach y criticada por David Wiggins? ¿O están especificando una noción genérica de identidad en tres tipos diferentes de igualdad? Creo que debemos resistir con firmeza a estos puntos de vista. La noción de identidad que está implicada en la tripartición de los significados de ‘tautón’ es siempre la misma y es la simple identidad. En el caso de la así llamada ‘igualdad numérica’ se trata de la identidad de lo que es denotado por dos nombres de objetos, mientras que en el caso de la identidad específica o genérica se trata de la identidad de una especie o de un género. Me inclino a pensar que Aristóteles no estaba clasificando clases de igualdad sino tomando nota de los usos de ‘igual’ en relación con enunciados como “Coriseo y Dion son el mismo en especie”, o “hombre y caballo son lo mismo en género”. Considérese, por ejemplo, el enunciado “Coriseo y Dion son lo mismo en especie”. El análisis de Aristóteles, pretende probablemente advertir a quien considere este enunciado de que no debe ser tomado como una afirmación de que Corisco y Dion son la misma cosa, sino que comparten la misma especie.

Artículo (pdf): Mario Mignucci, La noción de identidad en los Tópicos.
En: Anuario Filosófico, vol. 35 (2002), págs. 313-340.

Abstract: Aristotle’s notion of identity is investigated on this article. This investigation is focused on Top. I 7, where different ways of using of the word ‘same’ are analysed. Two major claims are made. First of all, Aristotle does not seem to be committed to hold that there are different types of identity. The second point concerns contingent identity. What Aristotle says about numerical identity does not commit him to the view that identity can be contingent and it is consistent with the claim that identity statements are in all cases necessary.

PD: en caso de que no funcione el enlace, podéis encontrar el artículo aquí.

Libro: H.-G. Gadamer, “El inicio de la filosofía occidental”

19/10/2012 2 comentarios

Conjunto de lecciones impartidas en 1988 por Hans-Georg Gadamer en Italia, recogidas por Vittorio de Cesare. En ellas, Gadamer se propone acercarse al inicio de la filosofia griega a través de contextualizar la aparición de los fragmentos presocráticos en las obras de Platón y Aristóteles, extrayendo de las citas el sentido que podían tener más allá de las intereses que presentan argumentalmente dentro de los textos. Así pues, tras analizar el problema del principio y explicar el método que seguirá, Gadamer nos presenta el contexto argumentativo en que se presentan las principales menciones platónicas de la filosofía presocrática, centrándose especialmente en el Fedón y en el Sofista. Después pasará a analizar la función de la doxografía en Aristóteles y a esbozar una lectura del Poema de Parménides en base a los análisis de las lecciones precedentes.

¿Cómo definir, pues, respecto a Dilthey y a la Problemsgreschichte, mi perspectiva de investigación y de interpretación? Yo la llamo Wirkungsgeschichte, historia de los efectos o de las determinaciones y Wirkungsgrechichtlches Bewusstsein, conciencia de la determinació histórica. Esto significa, sobre todo, que no es cierto que estudiar un texto o una tradición dependa de una elección nuestra. Esta libertad, este distanciamiento respecto del objeto estudiado, no existe. Nosotros mismos estamos en el curso de la tradición, no nos encontramos en la distancia soberana en la que se sitúan las ciencias naturales para experimentar y teorizar. (…)
También el concepto de “método” debe cambiar desde el momento en que no existe un sujeto en una posición privilegiada. La palabra “método”, en el sentido que le ha otorgado Descartes, presupone la convicción de su carácter único como guía de la verdad. (…)
Por lo demás, la inadecuación del concepto de método como garantía de objetividad [en las ciencias del espíritu] aparece con toda evidencia cuando afirmo que la única aproximación al tema de los presocráticos es estudiar a Platón y Aristóteles, cuyos textos se conservan, y ver qué cuestiones se han planteado y en qué sentido. Esta no es una tarea fácil, especialmente por lo que se refiere a Platón. Se realiza concretamente sólo estudiando los textos en que Platón y Aristóteles hablan de sus predecesores, teniendo en cuenta que aquéllos no han trabajado con la perspectiva de nuestra investigación histórica, sino porque estaban motivados por intereses propios, por su propia búsqueda de la verdad, que en los dos presentaba caracteres comunes, pero también diversos. Por eso en este momento entra en juego el significado conjunto de la filosofía platónica y de la aristotélica. Sólo cuando hemos comprendido, por ejemplo, qué significa el hecho de que la crítica de Aristóteles considera a Platón como un pitagórico, sólo entonces podemos leer lo que Aristóteles dice sobre los presocráticos.
(pp. 32-36)

Libro: Hans-George Gadamer, El inicio de la filosofía occidental.
En: Barcelona: Paidos, 1995.

Contraportada: En su papel de gran maestro del pensamiento contemporáneo que nunca ha dejado de dialogar con los clásicos para poder comprender la modernidad, Gadamer hace revivir para nosotros, en las páginas de este libro, todo el esplendor del inicio de la filosofía occidental. Y para ello no sólo recurre a sus grandes intérpretes –Platón y Aristóteles–, sino también a los protagonistas –Tales de Mileto y Anaximandro, Parménides y Anaxágoras—, e incluso a quienes posteriormente nos han transmitido este “inicio” a través de profundas reflexiones: sobre todo, Hegel y Heidegger. De este modo, nos introduce en una experiencia concreta de la hermenéutica filosófica, una verdadera “fusión de horizontes” en la que, entre improvisaciones y descubrimientos inéditos, acaban entrelazándose el análisis filológico, la investigación histórica y la reflexión teórica.

Índice:

I. El sentido del inicio.
II. La aproximación hermenéutica al inicio.
III. El terreno sólido: Platón y Aristoteles.
IV. El problema del alma en el Fedón.
V. El alma entre la naturaleza y el espíritu.
VI. Del alma al logos: el Teeteto y el Sofista.
VII. El planteamiento doxográfico de Aristóteles.
VIII. El pensamiento jónico en la Física de Aristóteles.
IX. Parménides y las dóxai brotòn.
X. Parmenides y el ser.

Video (youtube): Lectura de Alfonso Gómez-Lobo de Metafísica, A, 1-2.

11/08/2012 1 comentario

Video (youtube): Lectura de Alfonso Gómez-Lobo de Ética Nicomaquea I, 5

27/07/2012 2 comentarios

Artículo (pdf): E. Isidoro Giráldez, “La exigencia y el carácter no reducible de la contingencia en Aristóteles”

22/06/2012 Deja un comentario

Emilio Isidoro Giráldez analiza en este reciente artículo la necesidad de un análisis de tò symbebekós o de tò katà symbebekós ón en la Metafísica aristotélica. Pueden consultarse otros artículos del mismo autor en los siguientes links: “Sobre la investigación aristotélica en torno a las Archaí del saber relativo a la Physis”; “El tratamiento aristotélico de tò ápeiron: un aspecto de la consumación histórica de la Grecia clásica”; “Un rodeo hacia el vanguardismo”.

Es justamente en el marco de este estudio donde se introduce, para empezar, una tematización de tò sumbebekós o tò katà sumbebekós ón (el “accidente” y el “ser por accidente” respectivamente, según traducción convencional), la cual se presenta, en efecto, como una inicial delimitación del asunto de la filosofía y, por ello, también del sentido estricto de tò ón. Dicha delimitación, de cierto, no se deja interpretar como una pura sucesión de descartes externos, de todo aquello que pudiera confundirse con el “objeto” de la filosofía, con cuya exposición se buscara meramente propiciar un posterior acceso desenvuelto al mismo. Es, al contrario, solo en ella donde adquiere su oportuna consistencia el horizonte de aparición frente al cual puede lo indagado distinguirse: tò sumbebekós no es propiamente el ser, pero no lo es no de cualquier manera, sino de una forma destacada, por lo cual comporta en todo caso una cierta manera de ser, y en consecuencia tematizarlo, decir en qué consiste, ha de ser ya ello mismo decir de alguna manera (por más que no propiamente) el ser, proceder a su esclarecimiento. Debe reconocerse, es cierto, que la razón de entrada aducida para excluir a tò sumbebekós como asunto de la filosofía tiene un carácter en verdad extremoso, el cual, por lo demás, responde a la radicalidad que de antemano afecta a su descripción en cuanto no siendo propiamente tò ón: si no cabe que tò sumbebekós sea aquello de lo que la filosofía es una theoría, es sencillamente porque de ello no hay ninguna theoría, y esto es así, a su vez, porque, más allá de no ser propiamente el ser, tò sumbebekós es más bien algo cercano al no ser.

Artículo (pdf): Emilio Isidoro Giráldez, La exigencia y el carácter no reducible de la contingencia en Aristóteles.
En: Bajo Palabra. Revista de filosofía. II época. Nº 7 (2012), pp. 97-105.

Resumen: Se expone aquí una interpretación del estudio aristotélico de tò sumbebekós contenido en Metafísica VI, 2-3, que, partiendo del examen de la noción de stéresis, y haciéndose cargo de la modalidad de la contingencia designada como tò endekhómenon, intenta acceder a una comprensión de la afirmación según la cual “es necesario que haya el ser katà sumbebekós” que permita acogerla no como una doctrina sino como algo pensado de manera esencial por un filósofo griego.

Palabras Claves: Contingencia, necesidad, posibilidad, privación, saber, violencia.

Seminario “Lógos y Ser. Iniciación al estudio de Platón y Aristóteles” (10 de febrero 2012-15 de junio de 2012, UCM) (CAMBIO DE AULA)

30/01/2012 Deja un comentario

El seminario “Lógos y Ser. Iniciación al estudio de Platón y Aristóteles”, impartido por Lucas Díaz López y coordinado por Nuria Sánchez Madrid, dará comienzo el 10 de febrero de 2012, todos los viernes de 15:30 a 17:00 en el aula 21 de la Facultad de Filosofía de la UCM. El curso concede tres créditos de libre configuración para alumnos de Licenciatura y dos créditos para alumnos de Grado. Es gratuito y no es necesaria inscripción.
Podéis consultar el programa en Scridb.
Email de contacto: diazlopezlucas@gmail.com

Lógos y Ser. Iniciación al estudio de Platón y Aristóteles
Programa

Horario: Viernes de 15:30 a 17:00
Aula: 21
Email de contacto: diazlopezlucas@gmail.com

1.-Objetivos

El objetivo general del seminario es, como reza su subtítulo, el de ser una iniciación a Platón y Aristóteles. Esto quiere decir llegar a comprender los problemas de los que sus textos parten a fin de poder comprender de un modo más nítido el núcleo de su pensamiento. Para ello será preciso dar un cierto paso atrás que manifieste la articulación de ese trasfondo en el que los dos pensadores se mueven. Este preámbulo se halla más exigido aún si atendemos a unas ciertas normas de “prudencia hermenéutica”, a ciertas pautas que aseguren una interpretación adecuada de los textos, que han de establecerse sobre todo en un periodo de la historia de la filosofía en el que aún no está constituida ésta como una disciplina autónoma. Para evitar el anacronismo de ciertas categorías o ciertas distinciones presupuestas por nuestra comprensión del fenómeno “filosofía”, se esbozará una interpretación general acerca de lo que puede llamarse “mundo griego” o “época griega” y se seguirá su desarrollo hasta entender la aparición en ese contexto de los textos de Platón y Aristóteles.
Esta investigación previa, por decirlo de un modo resumido, tratará de comprender por qué Platón y Aristóteles comienzan sus análisis con la noción de lógos, qué tipo de inflexión se ha producido ahí y qué consecuencias conlleva. Tras la exposición de esta “prehistoria” del lógos el seminario tendrá como objetivo avanzar unos pasos en la interpretación de la obra platónica y aristotélica a fin de mostrar la validez y el rendimiento de esta línea de investigación.
En este punto, la incursión en los textos platónicos no podrá ser muy profunda. Se estudiarán, como ejemplos de nuestra interpretación, el Sofista y el Fedón. El seminario se dirige más en particular a la obra de Aristóteles y, en especial, a los llamados Tratados de lógica u Organon. La razón de este objetivo particular es la de que la comprensión tradicional de esas obras nos las desconecta de la problemática general que se esbozará, de modo que el ejercicio de entroncar la investigación general del mundo griego con la interpretación concreta de los escritos del Organon nos permitirá a su vez dar una muestra de la necesidad de esas normas de “prudencia hermenéutica” de las que hemos hablado antes.

2.-Contenidos

I-Introducción, objetivos y cuestiones metódicas

II-Homero y el supuesto épico

a) Todo está lleno de dioses
b) Homero y los theologoí
c) El problema de un saber sin ámbito

III-La consecuencia sofística1

a) La asunción del saber sin ámbito (Protágoras)
b) Nada es y el hombre-medida (Teeteto)
c) La sofística como consecuencia del supuesto épico (Sofista 1)

IV-Platón y Aristóteles

a) El surgimiento del problema del lógos (Sofista 2)
b) La vía platónica (Fedón)
c) La vía aristotélica (De interpretatione)

3.-Bibliografía

(… [no la reproduzco por su extensión, puede consultarse en el link que he dejado más arriba])

4-Criterios de evaluación

Aquellos alumnos que deseen solicitar el reconocimiento de créditos deberán asistir a un 70 por ciento de las sesiones y realizar una breve prueba al final del seminario. En ella se exigirá un comentario de un texto de Aristóteles o de Platón en coherencia con la interpretación general dada en el seminario.

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