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Archive for the ‘Aristóteles’ Category

Artículo (pdf): T. Calvo Martínez, “La teoría hilemórfica de Aristóteles y su proyección en el De Anima”

11/01/2013 3 comentarios

Artículo de Tomás Calvo Martínez de 1968 donde investiga la teoría hilemórfica de Aristóteles, intentando devolverla su “sentido original” frente a las continuas elaboraciones de la tradición, remitiéndola a su surgimiento dentro de la esfera del arte y del habla humanos.

Junto a la teoría de acto y potencia –y mucho más aporética aún en el “corpus”– se encuentra la teoría hilemórfica. El hilemorfismo es horizonte fundamental para el “De Anima”, porque el viviente y el hombre, al igual que el resto de las sustancias corpóreas, son interpretadas por Aristóteles hilemórficamente: son sustancias “com-puestas”.
Pero la teoría hilemórfica, tal cual se nos ofrece en la obra aristotélica debe ser reconquistada respetuosamente una y otra vez por el historiador para devolverla a su sentido original. La tradición, en efecto, que pesa sobre el pensamiento de Aristóteles. ha oscurecido grandemente su significación primigenia. Claro que, bajo el nombre de tradición, incluimos aquí una serie de fenómenos históricos entre los que cabría destacar: la mediatización de la lectura de Aristóteles por el pensamiento de los aristotélicos –sobre todo la Escolástica cristiana y en especial el Tomismo–. La latinización de Aristóteles, en este punto grandemente desafortunada, al dejarnos exclusivamente la palabra “forma” como traducción sin matices de –al menos– las palabras griegas morphé y eîdos. La obsesión de los aristotélicos por localizar la célebre “materia prima”. La “cosificación” misma de materia y forma. La pérdida del surgir originario de la teoría, que se encuentra no en una pura especulación sobre el mundo, sino en dos actividades humanas: el arte –téchne– y el habla.

Artículo (pdf): Tomás Calvo Martínez, La teoría hilemórfica de Aristóteles y su proyección en el De Anima.
En: Lógos. Anales del Seminario de Metafísica 3 (1968), pp. 11-25

Artículo (pdf): M. Mignucci, “La noción de identidad en los Tópicos”

10/11/2012 Deja un comentario

Estudio acerca de la noción de “igualdad”, “identidad” o “mismidad” (tautón) analizada por Aristóteles en Tópicos I 7 según tres perspectivas: lo mismo según el número, lo mismo según la especie (eîdos) y lo mismo según el género.

El problema a que estas definiciones dan lugar, concierne al papel que hemos de asignarles. ¿Presentan distinciones en la noción de identidad en modo tal que, por ejemplo, nos permite identificar la igualdad específica y genérica con algo como la identidad parcial defendida por Peter Geach y criticada por David Wiggins? ¿O están especificando una noción genérica de identidad en tres tipos diferentes de igualdad? Creo que debemos resistir con firmeza a estos puntos de vista. La noción de identidad que está implicada en la tripartición de los significados de ‘tautón’ es siempre la misma y es la simple identidad. En el caso de la así llamada ‘igualdad numérica’ se trata de la identidad de lo que es denotado por dos nombres de objetos, mientras que en el caso de la identidad específica o genérica se trata de la identidad de una especie o de un género. Me inclino a pensar que Aristóteles no estaba clasificando clases de igualdad sino tomando nota de los usos de ‘igual’ en relación con enunciados como “Coriseo y Dion son el mismo en especie”, o “hombre y caballo son lo mismo en género”. Considérese, por ejemplo, el enunciado “Coriseo y Dion son lo mismo en especie”. El análisis de Aristóteles, pretende probablemente advertir a quien considere este enunciado de que no debe ser tomado como una afirmación de que Corisco y Dion son la misma cosa, sino que comparten la misma especie.

Artículo (pdf): Mario Mignucci, La noción de identidad en los Tópicos.
En: Anuario Filosófico, vol. 35 (2002), págs. 313-340.

Abstract: Aristotle’s notion of identity is investigated on this article. This investigation is focused on Top. I 7, where different ways of using of the word ‘same’ are analysed. Two major claims are made. First of all, Aristotle does not seem to be committed to hold that there are different types of identity. The second point concerns contingent identity. What Aristotle says about numerical identity does not commit him to the view that identity can be contingent and it is consistent with the claim that identity statements are in all cases necessary.

PD: en caso de que no funcione el enlace, podéis encontrar el artículo aquí.

Libro: H.-G. Gadamer, “El inicio de la filosofía occidental”

19/10/2012 2 comentarios

Conjunto de lecciones impartidas en 1988 por Hans-Georg Gadamer en Italia, recogidas por Vittorio de Cesare. En ellas, Gadamer se propone acercarse al inicio de la filosofia griega a través de contextualizar la aparición de los fragmentos presocráticos en las obras de Platón y Aristóteles, extrayendo de las citas el sentido que podían tener más allá de las intereses que presentan argumentalmente dentro de los textos. Así pues, tras analizar el problema del principio y explicar el método que seguirá, Gadamer nos presenta el contexto argumentativo en que se presentan las principales menciones platónicas de la filosofía presocrática, centrándose especialmente en el Fedón y en el Sofista. Después pasará a analizar la función de la doxografía en Aristóteles y a esbozar una lectura del Poema de Parménides en base a los análisis de las lecciones precedentes.

¿Cómo definir, pues, respecto a Dilthey y a la Problemsgreschichte, mi perspectiva de investigación y de interpretación? Yo la llamo Wirkungsgeschichte, historia de los efectos o de las determinaciones y Wirkungsgrechichtlches Bewusstsein, conciencia de la determinació histórica. Esto significa, sobre todo, que no es cierto que estudiar un texto o una tradición dependa de una elección nuestra. Esta libertad, este distanciamiento respecto del objeto estudiado, no existe. Nosotros mismos estamos en el curso de la tradición, no nos encontramos en la distancia soberana en la que se sitúan las ciencias naturales para experimentar y teorizar. (…)
También el concepto de “método” debe cambiar desde el momento en que no existe un sujeto en una posición privilegiada. La palabra “método”, en el sentido que le ha otorgado Descartes, presupone la convicción de su carácter único como guía de la verdad. (…)
Por lo demás, la inadecuación del concepto de método como garantía de objetividad [en las ciencias del espíritu] aparece con toda evidencia cuando afirmo que la única aproximación al tema de los presocráticos es estudiar a Platón y Aristóteles, cuyos textos se conservan, y ver qué cuestiones se han planteado y en qué sentido. Esta no es una tarea fácil, especialmente por lo que se refiere a Platón. Se realiza concretamente sólo estudiando los textos en que Platón y Aristóteles hablan de sus predecesores, teniendo en cuenta que aquéllos no han trabajado con la perspectiva de nuestra investigación histórica, sino porque estaban motivados por intereses propios, por su propia búsqueda de la verdad, que en los dos presentaba caracteres comunes, pero también diversos. Por eso en este momento entra en juego el significado conjunto de la filosofía platónica y de la aristotélica. Sólo cuando hemos comprendido, por ejemplo, qué significa el hecho de que la crítica de Aristóteles considera a Platón como un pitagórico, sólo entonces podemos leer lo que Aristóteles dice sobre los presocráticos.
(pp. 32-36)

Libro: Hans-George Gadamer, El inicio de la filosofía occidental.
En: Barcelona: Paidos, 1995.

Contraportada: En su papel de gran maestro del pensamiento contemporáneo que nunca ha dejado de dialogar con los clásicos para poder comprender la modernidad, Gadamer hace revivir para nosotros, en las páginas de este libro, todo el esplendor del inicio de la filosofía occidental. Y para ello no sólo recurre a sus grandes intérpretes –Platón y Aristóteles–, sino también a los protagonistas –Tales de Mileto y Anaximandro, Parménides y Anaxágoras—, e incluso a quienes posteriormente nos han transmitido este “inicio” a través de profundas reflexiones: sobre todo, Hegel y Heidegger. De este modo, nos introduce en una experiencia concreta de la hermenéutica filosófica, una verdadera “fusión de horizontes” en la que, entre improvisaciones y descubrimientos inéditos, acaban entrelazándose el análisis filológico, la investigación histórica y la reflexión teórica.

Índice:

I. El sentido del inicio.
II. La aproximación hermenéutica al inicio.
III. El terreno sólido: Platón y Aristoteles.
IV. El problema del alma en el Fedón.
V. El alma entre la naturaleza y el espíritu.
VI. Del alma al logos: el Teeteto y el Sofista.
VII. El planteamiento doxográfico de Aristóteles.
VIII. El pensamiento jónico en la Física de Aristóteles.
IX. Parménides y las dóxai brotòn.
X. Parmenides y el ser.

Video (youtube): Lectura de Alfonso Gómez-Lobo de Metafísica, A, 1-2.

11/08/2012 1 comentario

Video (youtube): Lectura de Alfonso Gómez-Lobo de Ética Nicomaquea I, 5

27/07/2012 2 comentarios

Artículo (pdf): E. Isidoro Giráldez, “La exigencia y el carácter no reducible de la contingencia en Aristóteles”

22/06/2012 Deja un comentario

Emilio Isidoro Giráldez analiza en este reciente artículo la necesidad de un análisis de tò symbebekós o de tò katà symbebekós ón en la Metafísica aristotélica. Pueden consultarse otros artículos del mismo autor en los siguientes links: “Sobre la investigación aristotélica en torno a las Archaí del saber relativo a la Physis”; “El tratamiento aristotélico de tò ápeiron: un aspecto de la consumación histórica de la Grecia clásica”; “Un rodeo hacia el vanguardismo”.

Es justamente en el marco de este estudio donde se introduce, para empezar, una tematización de tò sumbebekós o tò katà sumbebekós ón (el “accidente” y el “ser por accidente” respectivamente, según traducción convencional), la cual se presenta, en efecto, como una inicial delimitación del asunto de la filosofía y, por ello, también del sentido estricto de tò ón. Dicha delimitación, de cierto, no se deja interpretar como una pura sucesión de descartes externos, de todo aquello que pudiera confundirse con el “objeto” de la filosofía, con cuya exposición se buscara meramente propiciar un posterior acceso desenvuelto al mismo. Es, al contrario, solo en ella donde adquiere su oportuna consistencia el horizonte de aparición frente al cual puede lo indagado distinguirse: tò sumbebekós no es propiamente el ser, pero no lo es no de cualquier manera, sino de una forma destacada, por lo cual comporta en todo caso una cierta manera de ser, y en consecuencia tematizarlo, decir en qué consiste, ha de ser ya ello mismo decir de alguna manera (por más que no propiamente) el ser, proceder a su esclarecimiento. Debe reconocerse, es cierto, que la razón de entrada aducida para excluir a tò sumbebekós como asunto de la filosofía tiene un carácter en verdad extremoso, el cual, por lo demás, responde a la radicalidad que de antemano afecta a su descripción en cuanto no siendo propiamente tò ón: si no cabe que tò sumbebekós sea aquello de lo que la filosofía es una theoría, es sencillamente porque de ello no hay ninguna theoría, y esto es así, a su vez, porque, más allá de no ser propiamente el ser, tò sumbebekós es más bien algo cercano al no ser.

Artículo (pdf): Emilio Isidoro Giráldez, La exigencia y el carácter no reducible de la contingencia en Aristóteles.
En: Bajo Palabra. Revista de filosofía. II época. Nº 7 (2012), pp. 97-105.

Resumen: Se expone aquí una interpretación del estudio aristotélico de tò sumbebekós contenido en Metafísica VI, 2-3, que, partiendo del examen de la noción de stéresis, y haciéndose cargo de la modalidad de la contingencia designada como tò endekhómenon, intenta acceder a una comprensión de la afirmación según la cual “es necesario que haya el ser katà sumbebekós” que permita acogerla no como una doctrina sino como algo pensado de manera esencial por un filósofo griego.

Palabras Claves: Contingencia, necesidad, posibilidad, privación, saber, violencia.

Seminario “Lógos y Ser. Iniciación al estudio de Platón y Aristóteles” (10 de febrero 2012-15 de junio de 2012, UCM) (CAMBIO DE AULA)

30/01/2012 Deja un comentario

El seminario “Lógos y Ser. Iniciación al estudio de Platón y Aristóteles”, impartido por Lucas Díaz López y coordinado por Nuria Sánchez Madrid, dará comienzo el 10 de febrero de 2012, todos los viernes de 15:30 a 17:00 en el aula 21 de la Facultad de Filosofía de la UCM. El curso concede tres créditos de libre configuración para alumnos de Licenciatura y dos créditos para alumnos de Grado. Es gratuito y no es necesaria inscripción.
Podéis consultar el programa en Scridb.
Email de contacto: diazlopezlucas@gmail.com

Lógos y Ser. Iniciación al estudio de Platón y Aristóteles
Programa

Horario: Viernes de 15:30 a 17:00
Aula: 21
Email de contacto: diazlopezlucas@gmail.com

1.-Objetivos

El objetivo general del seminario es, como reza su subtítulo, el de ser una iniciación a Platón y Aristóteles. Esto quiere decir llegar a comprender los problemas de los que sus textos parten a fin de poder comprender de un modo más nítido el núcleo de su pensamiento. Para ello será preciso dar un cierto paso atrás que manifieste la articulación de ese trasfondo en el que los dos pensadores se mueven. Este preámbulo se halla más exigido aún si atendemos a unas ciertas normas de “prudencia hermenéutica”, a ciertas pautas que aseguren una interpretación adecuada de los textos, que han de establecerse sobre todo en un periodo de la historia de la filosofía en el que aún no está constituida ésta como una disciplina autónoma. Para evitar el anacronismo de ciertas categorías o ciertas distinciones presupuestas por nuestra comprensión del fenómeno “filosofía”, se esbozará una interpretación general acerca de lo que puede llamarse “mundo griego” o “época griega” y se seguirá su desarrollo hasta entender la aparición en ese contexto de los textos de Platón y Aristóteles.
Esta investigación previa, por decirlo de un modo resumido, tratará de comprender por qué Platón y Aristóteles comienzan sus análisis con la noción de lógos, qué tipo de inflexión se ha producido ahí y qué consecuencias conlleva. Tras la exposición de esta “prehistoria” del lógos el seminario tendrá como objetivo avanzar unos pasos en la interpretación de la obra platónica y aristotélica a fin de mostrar la validez y el rendimiento de esta línea de investigación.
En este punto, la incursión en los textos platónicos no podrá ser muy profunda. Se estudiarán, como ejemplos de nuestra interpretación, el Sofista y el Fedón. El seminario se dirige más en particular a la obra de Aristóteles y, en especial, a los llamados Tratados de lógica u Organon. La razón de este objetivo particular es la de que la comprensión tradicional de esas obras nos las desconecta de la problemática general que se esbozará, de modo que el ejercicio de entroncar la investigación general del mundo griego con la interpretación concreta de los escritos del Organon nos permitirá a su vez dar una muestra de la necesidad de esas normas de “prudencia hermenéutica” de las que hemos hablado antes.

2.-Contenidos

I-Introducción, objetivos y cuestiones metódicas

II-Homero y el supuesto épico

a) Todo está lleno de dioses
b) Homero y los theologoí
c) El problema de un saber sin ámbito

III-La consecuencia sofística1

a) La asunción del saber sin ámbito (Protágoras)
b) Nada es y el hombre-medida (Teeteto)
c) La sofística como consecuencia del supuesto épico (Sofista 1)

IV-Platón y Aristóteles

a) El surgimiento del problema del lógos (Sofista 2)
b) La vía platónica (Fedón)
c) La vía aristotélica (De interpretatione)

3.-Bibliografía

(… [no la reproduzco por su extensión, puede consultarse en el link que he dejado más arriba])

4-Criterios de evaluación

Aquellos alumnos que deseen solicitar el reconocimiento de créditos deberán asistir a un 70 por ciento de las sesiones y realizar una breve prueba al final del seminario. En ella se exigirá un comentario de un texto de Aristóteles o de Platón en coherencia con la interpretación general dada en el seminario.

Libro: E. Berti, “Ser y tiempo en Aristóteles”

20/12/2011 1 comentario

Aludiendo a la obra de Heidegger, este pequeño texto es una transcripción y traducción del curso que Enrico Berti impartió en la Universidad Católica de Santa Fe el 10 y el 11 de octubre de 2008. En él, el estudioso italiano analiza las apariciones de la temporalidad en la obra aristotélica, recogiéndolas en dos grandes bloques netamente distinguidos: uno, el tiempo de la phýsis, el “tiempo cósmico”, que se presenta en la Física fundamentalmente, pero también en algunos pasajes importantes de la Metafísica; otro, el tiempo de la práxis, el “tiempo humano”, que aparece en textos como la Ética a Nicómaco, la Retórica o la Poética. A estos análisis les antecede una breve y erudita introducción acerca del papel de la filosofía aristotélica en el siglo XX.

Heidegger para exponer el concepto aristotélico de tiempo se refiere solamente a la Física; la única obra que considera es la Física. En la Física está precisamente el tratamiento más completo y explícito que Aristóteles hace del tiempo pero, como intentaré mostrar, Aristóteles habla del tiempo en muchas otras obras: en la Metafísica, en la Ética, en la Poética y en la Retórica. Por esto, para tener una visión completa de la visión aristotélica del tiempo, no es conveniente detenerse sólo en la Física, porque si se considera sólo este texto, Heidegger tendría razón: Aristóteles sólo habla del tiempo de la naturaleza, del tiempo del cosmos, no es el tiempo del hombre. Porque efectivamente en la física se habla de la naturaleza.
Pero esto ya es una versión parcial de los textos aristotélicos. Intentaré, aquí, ver los pasajes de la Física y los de la Metafísica. Luego, veremos los pasajes de la Ética, de la Poética y de la Retórica; y notaremos cómo éstos enriquecen la concepción aristotélica del tiempo e impiden reducirla al tiempo cósmico, porque se debe reconocer también el tratamiento aristotélico del tiempo humano. Y veremos además que algunos de los caracteres que Heidegger atribuye a la temporalidad –no al tiempo vulgar–, el carácter de la extaticidad y de la irreversibilidad, están contenidos en el tratamiento aristotélico del tiempo y, por tanto, no fueron ignorados por Aristóteles, sino que Heidegger los ha tomado él mismo de Aristóteles. (pp. 29-30)

Libro: Enrico Berti, Ser y tiempo en Aristóteles.
En: Biblos, Buenos Aires, 2011. 120 págs. Trad. Patricio Perkins.

Contraportada: Enrico Berti, uno de los más reconocidos especialistas en Aristóteles, introduce este libro con una reseña de la presencia de este filósofo en el pensamiento contemporáneo. Luego desarrolla una exposición clara y profunda de la postura aristotélica, que va desde el tiempo cósmico de la Física hasta el tiempo humano de la Poética y la Ética.
En el recorrido que realiza también visita la Metafísica y otras obras menos transitadas, como De la memoria y la reminiscencia. Además, confronta la postura de Aristóteles con uno de los trabajos más determinantes de la filosofía contemporánea: Ser y tiempo de Martin Heidegger.

Índice:

Introducción. Aristóteles en la filosofía del siglo XX.
Premisa.
Heidegger y Aristóteles.
La “rehabilitación” de la filosofía práctica en Alemania.
El pensamiento posmoderno en Francia.
La escuela de Oxford y la ontología analítica.
Filosofía de la acción, ética de la virtud y el Mind-Body Problem.
La escuela polaca de lógica y la “nueva retórica”.
Conclusión.

El tiempo cósmico.
Ser y tiempo en Martin Heidegger.
El tiempo cósmico de la naturaleza: la Física de Aristóteles.
El tiempo del ser: la Metafísica de Aristóteles.

El tiempo humano.
El tiempo humano pasado: Acerca de la memoria y la reminiscencia (tratados breves de historia natural).
El tiempo humano presente y futuro: la Ética Nicomaquea.
El tiempo del discurso: la Retórica.
El tiempo de la narración: la Poética.

Libro: C. T. Mársico, “Zonas de tensión dialógica. Perspectivas para la enseñanza de la filosofía griega”

06/11/2011 2 comentarios

Libro de Claudia T. Mársico del año 2010 donde se desarrolla la noción de “zona de tensión dialógica” como escenario interactivo construido a partir de la tensión entre los problemas e hipótesis que reúnen a los pensadores en torno a ese campo. Esta noción es avanzada para ofrecer una perspectiva distinta a la hora de pensar los textos antiguos, a partir de la propia red de conexiones en la que se hallan insertos. Tras unos primeros capítulos dedicados al planteamiento de esta noción y su necesidad, la autora realiza un ensayo de aplicación en determinados textos griegos, centrados especialmente en la escuela socrática y sus disputas internas. Así, se analiza las relaciones entre la retórica gorgiana y la Apología de Sócrates de Platón, las relaciones de este último con Antístenes o Aristipo y la polémica velada contra ellos que se desarrolla en alguno de sus textos, etc.

Si la enseñanza, responsable de la transmisión, tiene esta relevancia, se hace perentorio estar atentos a su accionar y evitar que se convierta en un elemento de distorsión. Más allá de la necesaria selección que la tradición debe operar sobre los productos de una época, los criterios para llevarla a cabo no deberían ser pasados por alto en aras de una recepción ingenua, dado que la enseñanza convierte la selección de la tradición en una estructura modélica que necesariamente impacta sobre el dispositivo de recepción. No importa si se pretende acatar o reaccionar frente a este legado. En cualquier caso el status de modelo permanece vigente en tanto pretendido registro del modo en que se organizó el imaginario en un tiempo previo. Por esta razón, desde el momento en que se acepta la relación intrínseca entre enseñanza y filosofía, sus mecanismos de conexión deben ser estudiados con cuidado. Un trabajo de este tipo es el que proponemos en lo que sigue, donde el diálogo entre ambas prácticas es analizado desde un punto de vista primariamente historiográfico, pero con el marcado propósito de que este enfoque no constituya sólo un modo de enfrentar el acceso a la filosofía antigua, sino que se erija también en una opción general para tener en cuenta en el estudio de la producción teórica en sí misma y sin condicionamientos epocales.
Para ello comenzaremos por plantear brevemente, en el Capítulo 1, la pregunta misma por el sentido de la transmisión y la enseñanza del pensamiento griego, con el objeto de que esto nos permita sugerir algunas líneas programáticas para fundar una perspectiva alternativa a las que han jalonado los estudios tradicionales. Sobre esta base, en el Capítulo 2, nos ocuparemos de un elemento que es preciso tener en cuenta en el trabajo con las fuentes y que consiste en una estrategia argumentativa persistente que ha operado sensiblemente en la transmisión. Esta estrategia de “ocultamiento del adversario”, como podemos llamarla, tiene el efecto de desdibujar las referencias a interlocutores teóricos creando un foco de atención sobre el planteo propio. Sobre la base de este condicionamiento, caracterizaremos luego la noción de zona de tensión dialógica y sus elementos constitutivos. Estos señalamientos permitirán, en el Capítulo 3, aplicar este enfoque a una serie de ejemplos en torno a la interrelación de posiciones en juego, que altera de modo notable los lugares comunes acerca del decurso de las ideas en la época clásica. Estos ejemplos estarán centrados en las relaciones de la línea filosófica más reputada, representada por la progresión Sócrates-Platón-Aristóteles, con otras escuelas de raigambre socrática sistemáticamente acalladas por la tradición desde tiempos antiguos, pero que sin embargo ocuparon un espacio preponderante en los diálogos teóricos de la época clásica, hasta el punto de que numerosos desarrollos platónico-aristotélicos pierden su sentido si se los desvincula de las polémicas con estas escuelas.
(pp. 13-14)

Libro: Claudia T. Mársico, Zonas de tensión dialógica. Perspectivas para la enseñanza de la filosofía griega.
En: Libros del Zorzal, Buenos Aires, 2010. 127 págs.

Contraportada: La actitud intelectual de entablar una relación crítica con el material argumentativo heredado constituye una de las marcas distintivas que la tradición griega lega a Occidente. En ese línea, la propuesta de Claudia Mársico se enmarca en el estudio de la filosofía y en la práctica de su enseñanza como problemas teóricos y filosóficos en sí mismos, indagando sobre aquellos dispositivos que reproducen una lógica de traspaso de saberes atomizados. Frente a esa fragmentación, el remedio es el contacto materializado en diálogos.
Por eso, reconstruir ciertas zonas de tensión dialógica se presenta no sólo como un modo de orientar el estudio de la historia de la filosofía, sino también como una manera de concebir la práctica filosófica: una práctica compartida –arraigada a su ámbito de cumplimiento–, que nos permita pensar un acceso a la filosofía antigua, pero también una opción general sin condicionamientos epocales.

Índice:

Introducción.
1. La relevancia del caso griego.
2. Instrumentos de análisis: estrategias argumentativas y zonas de tensión dialógica.
2.1. “Ocultamiento del adversario” como figura argumentativa: el reverso del argumentum ad autoritatem.
2.2. La noción de “zona de tensión dialógica” y sus elementos.
2.3. Un elemento omitido: el fenómeno de los sokratikoì lógoi.
3. Algunos ejemplos de aplicación del enfoque por Zonas de Tensión Dialógica (ZTD).
3.1. La defensa de Sócrates, los ecos de Gorgias y los orígenes del diálogo socrático.
3.2. Los socráticos en el relato platónico de la muerte de Sócrates.
3.3. Las críticas de Antístenes y la reformulación de la Teoría de las Ideas.
3.4. Aristipo y el número del tirano.
3.5. La paradoja del Menón.
3.6. Aristóteles y los megáricos en torno de lo posible.
4. A modo de conclusiones sobre la producción y la enseñanza.

Artículo (pdf): J. Adrián Escudero, “Heidegger, lector de la retórica aristotélica”

19/07/2011 1 comentario

En este artículo de Jesús Adrián Escudero se analiza el papel que la filosofía aristotélica y, en concreto, las investigaciones sobre retórica, juega en la obra heideggeriana, fundamentalmente en los primeros cursos hasta llegar a Ser y Tiempo. De esta última obra, se muestra el papel fundamental del escrito aristotélico en los conceptos de “habla” (Rede) y “habladuría” (Gerede), al hilo de la interpretación del lógos como fundamento ontológico de una comunidad. Con ello quiere hacerse justicia a las declaraciones heideggerianas sobre la Retórica aristotélica, que la consideran “o la primera hermenéutica sistemática de la cotidianidad del convivir” (SyT) o “la disciplina en la que se lleva expresamente a cabo la autointerpretación del Dasein. La retórica no es nada más que la interpretación del Dasein concreto, la hermenéutica del Dasein mismo. Éste es el sentido que Aristóteles da a la retórica” (Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie).

En primer lugar, se ofrece una breve panorámica de la productiva asimilación heideggeriana de la filosofía de Aristóteles, especialmente de sus escritos prácticos y políticos. Gran parte del intenso trabajo de interpretación de los escritos aristotélicos se concentra en la pregunta por el ser de la vida humana que, desde la perspectiva del joven Heidegger, constituye el hilo conductor de su propio programa filosófico y el centro de su hermenéutica de la facticidad. ¿Cómo se puede aprehender conceptualmente la vida humana sin deformar y cosificar su genuino carácter dinámico? El modelo aristotélico permite dar cuenta tanto del comportamiento teorético como del comportamiento poiético y práctico de la vida. Esta dimensión eminentemente práctica de la vida y del correspondiente cuidado que muestra por las cosas y las personas que la rodean quizá sea el elemento más productivo de la apropiación heideggeriana de la filosofía aristotélica.
En segundo lugar, se presta una especial atención al significado de la revalorización de la retórica aristotélica que encontramos en las citadas lecciones de 1924, Conceptos fundamentales de la filosofía aristotélica. La interpretación de Aristóteles en estas lecciones no sólo permite comprender mejor el papel de los estados de ánimo y del habla en Ser y tiempo, sino que también pone en cuestión algunos trabajos que acusan a Heidegger de abstraerse totalmente de la ética y de la política. A diferencia de la dialéctica platónica, centrada en la conexión entre el discurso y la verdad de las proposiciones, Heidegger resalta que la retórica aristotélica se coloca de un modo explícito en el plano de la comunicabilidad de lo que el orador dice a su auditorio. En concordancia con esta tesis, el elemento de referencia de los discursos no son los objetos ideales del pensamiento puro, sino las opiniones y el sistema comunitario de creencias, los cuales se convierten así en el único criterio de la argumentación. En este sentido, la opinión (doxa) y la creencia (pistis) encierran, al igual que la habladuría (Gerede) que Heidegger tematiza en Ser y tiempo, un sentido eminentemente positivo en la medida en que nos abren el mundo y nos descubren a los otros en el medio común del lenguaje (logos).
Y, en tercer lugar, se muestra cómo la interpretación heideggeriana del logos aristotélico lo lleva a comprender el habla (Rede) no sólo como lenguaje o discurso, sino como la condición ontológica del hablar en cuanto tal. Los hablantes pueden hablar de las mismas cosas por el hecho de compartir un mismo lenguaje natural; en este sentido, las personas pueden hablar de algo que no conocen directamente de primera mano. Pero, por otro lado, corren el riesgo de quedar atrapados en las redes del habla pública y, por lo tanto, de no alcanzar nunca una comprensión genuina de las cosas. En Ser y tiempo, Heidegger analiza las consecuencias positivas y negativas de este fenómeno en su detallada interpretación fenomenológica del habla cotidiana, designada técnicamente con el nombre de “habladuría” (Gerede).

Artículo (pdf): Jesús Adrián Escudero, Heidegger, lector de la retórica aristotélica.
En: Diánoia, volumen LVI, número 66 (Mayo 2011): pp. 3–29.

Resumen: El presente trabajo analiza la productiva asimilación heideggeriana de la retórica aristotélica que encontramos en sus lecciones de 1924, Conceptos fundamentales de la filosofía aristotélica, y su posterior repercusión en los análisis del uno cotidiano y de la habladuría en Ser y tiempo. Primero se presentan las líneas básicas de la interpretación heideggeriana temprana de los escritos prácticos y políticos de Aristóteles (1). Luego se perfila con más detalle su relectura en clave ontológica de la Retórica de Aristóteles, prestando una especial atención al plano de la comunicabilidad de las opiniones (2). Y, finalmente, se muestran los aspectos positivos y negativos contenidos en el fenómeno de la habladuría analizado en Ser y tiempo, un fenómeno que condensa buena parte de las interpretaciones de la retórica aristotélica (3).

Palabras clave: habla, habladuría, lenguaje, opinión

Abstract: The present article analyses Heidegger’s productive assimilation of the Aristotelian rhetoric, paying special attention to his lectures of 1924, Basic Concepts of Aristotelian Philosophy, and its later influence on the phenomenon of everydayness and the idle talk exposed in Being and Time. First, I outline Heidegger’s early interpretation of Aristotle’s politic and practical writings (1). Second, I show in more detail his ontological reading of Aristotle’s Rhetoric, focusing on the sphere of communicability of opinions (2). And third, I describe the positive and negative aspects related to the phenomenon of idle talk sketched out in Being and Time, a phenomenon which condensates a good portion of his interpretations of Aristotelian rhetoric.

Key words: discourse, idle talk, language, opinion

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