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Archive for the ‘Grecia’ Category

Libro: A. Leyte (ed.), “La historia y la nada. 14 ensayos a partir del pensamiento de Felipe Martínez Marzoa”

21/02/2018 Deja un comentario

lahistoriaylanadaColección de artículos editada por Arturo Leyte a modo de homenaje a Felipe Martínez Marzoa. Se trata de una recopilación de artículos que busca ofrecer una muestra del influjo del pensamiento del homenajeado en la investigación filosófica actual. Más allá del prólogo y del epílogo del editor,  la incidencia de Marzoa se revela ambiental, más que tematizada, y los diferentes artículos componen una ejecución coral que visualiza el influjo y la fecundidad del pensamiento de ese autor. El quicio y la oposición entre Grecia y Modernidad, como no podía ser menos, constituye el eje principal del libro, así como del pensamiento de Marzoa, de forma que gran parte de los artículos exploran esa cuestión de un modo u otro. Pero entonces aparece la variedad y cada una de las aportaciones se dirige hacia un nombre u otro, hacia un texto diferente, y ese eje central entonces se dispersa y cobra su verdadero sentido hermenéutico.

Libro: Arturo Leyte (editor), La historia y la nada. 14 ensayos a partir del pensamiento de Felipe Martínez Marzoa.

En: La Oficina de Arte y Ediciones, Madrid, 2017, 297 págs.

Contraportada:

Los textos recogidos en este volumen constituyen un homenaje a la obra de Felipe Martínez Marzoa. Cada uno de ellos puede ser leído de modo independiente. Su índice, sin embargo –sin rótulos temáticos que orienten previamente su lectura– oculta un orden. Este gesto reitera el homenaje a una obra para la que la historia de la filosofía nunca fue considerada una unidad lógica ni cronológica ya constituida, sino una misma cosa caracterizada desde la interrupción y la pérdida. En este sentido, la actualidad de los textos no procede del tema ni de la época, con independencia de que se trate de Grecia o de la modernidad, sino del modo de interpretarlos.

Los textos responden también al título del libro, aunque no obligatoriamente a la pretensión que lo orienta: nombrar bajo una sola fórmula el trayecto del autor al que se rinde homenaje. La historia y la nada tendría que ser leído a partir de esa “y” que une los dos nombres; a partir precisamente del momento en que se produce su intersección completa, quizá cuando por lo tanto uno de los nombres ya sea redundante y solo quepa referirse a la historia o a la nada.

Índice:
  • Arturo Leyte: A propósito de este libro (Prólogo del editor)
  • Aida Míguez Barciela: A propósito de “Of Suicide”
  • Eulàlia Blay Montmany: El círculo
  • Anna Roense: Los asuntos de Clitemnestra
  • Lucas Díaz López: ¿Quién es el Sócrates de Platón? Una lectura de la Apología de Sócrates
  • Josu Zabaleta Imaz: Belleza y teoría en el discurso aristotélico de lo práctico
  • Guillermo Villaverde López: Consideraciones en torno a la noción de estructura y la época moderna
  • José M. García Gómez del Valle: La “tesis” de Kant sobre el ser
  • María José Callejo Hernanz: La unidad absoluta de un fenómeno
  • Paloma Martínez Matías: Hasta el umbral. Heidegger, Hölderlin y el decir del ser
  • Íñigo Galzacorta: Tomar al fin en serio la metafísica
  • Jorge Álvarez Yágüez: Democracia y nacimiento de la política
  • Carlos Fernández Liria: Modernidad y capitalismo
  • Alberto Moreiras: Distancia infrapolítica
  • Guillermo García Ureña: Vía muerta
  • Arturo Leyte: FMM: una fotografía de su obra (Epílogo)

Libro: C. Castoriadis, “Lo que hace a Grecia. 1. De Homero a Heráclito”

14/02/2018 Deja un comentario

Castoriadis 1Publicación de los seminarios correspondientes a 1982-1983 en los que, en un marco de discusión sobre “la creación humana”, Cornelius Castoriadis se retrotrae a la Grecia antigua para ver en ella la emergencia de dos procesos correlativos: la filosofía y la democracia. Para ello, en este primer volumen, correspondiente a los cinco primeros meses del seminario, se adentra en la “captación griega del mundo” de la mano de Homero, poniendo de relieve el trasfondo trágico de sus poemas, para luego mostrar el desarrollo de esta comprensión del mundo en Anaximandro y Heráclito.

Tenemos, pues, un mundo que emerge del caos, donde la existencia misma aparece como un exceso, una hybris (en el sentido del famoso fragmento de Anaximandro que leeremos más adelante), y dentro de este mundo, un ser humano que, por toda expectativa, después de la muerte solo puede contar con una vida peor que la muerte, como lo hemos visto a propósito de los poemas homéricos. Ahora bien, lo repito, esta visión condiciona de manera esencial tanto el nacimiento de la filosofía como el de la democracia. Pues, si la posición inicial consiste en decir que el mundo es significación de parte a parte, no hay lugar para filosofar, o en todo caso se filosofará de una vez por todas, edificaremos un sistema que traducirá en un lenguaje propio lo que es para nosotros el sentido del mundo. De la misma manera, si el mundo no es más que caos, tampoco hay lugar para filosofar. La posibilidad histórica de la filosofía depende del hecho de que el mundo es y no es pensable a la vez. Y también, por cierto, del hecho de que no hay un Dios que haya revelado la verdad del mundo, sin lo cual, en lugar de filosofía, solo tendríamos, como mucho, una interpretación de la palabra divina. Y esto vale para la totalidad del mundo humano. Quiero decir que la actividad política de los hombres, el propósito explícito de una institución de la sociedad por parte de una colectividad que se instituye a sí misma, también presupone la ausencia de un orden ideal predefinido de las cosas humanas, pero también la ausencia de una simple facticidad tal como el puro reino de la fuerza. Se trata de instaurar cierto cosmos en un orden humano que, sin excluir toda forma de orden, no está ordenado por sí mismo de parte a parte. Dicho de otros modo, deben postularse dos elementos simultáneamente: no existe ley social conocida o impuesta de antemano que sea válida de una vez por todas, la ley debe instaurarse contra los elementos caóticos, hubrísticos, del mundo humano; al mismo tiempo, estos elementos no son de manera tal que hagan imposible la instauración de una ley -así como lo que es no es simple sinsentido, sino sentido sobre fondo de sinsentido, o penetrado por el sinsentido-. Por lo cual, estamos entregados a una tarea ya no infinita, como a veces han dicho los filósofos, sino interminable. (pp. 203-204)

Los seminarios de los años 1982-1983 y 1983-1984 se dedicaron a poner a prueba esta idea, a explicitarla y elucidarla con el ejemplo decisivo de la antigua Grecia y, específicamente, de la creación de la democracia y la filosofía. Inseparables en el hecho de su génesis, democracia y filosofía son, en efecto, indisociables también en el plano de la significación. En ambos casos, es poner sobre el tapete y cuestionar la dominación de la institución heredada: dioses y representaciones de la tribu, o ley que simplemente está ahí. En ambos casos, es instituida una nueva relación del hombre con la verdad -apertura de un espacio público de discusión, creación de un individuo que hace de su pensamiento la medida- como con la ley -posición humana de la ley después de deliberación y decisión del demos. En ambos casos, es inaugurado un movimiento sin clausura posible: interrogación sin límites sobre la verdad, cuestionamiento interminable sobre la justicia. En ambos casos, por último la actividad humana reconoce explícitamente que no puede recurrir a una instancia externa; aunque la actividad política o la actividad filosófica llegan a establecer criterios “externos” de justicia o de verdad, reconocen que son ellas quienes los establecen. (pp. 317-318)

Libro: Cornelius Castoriadis, Lo que hace a Grecia. 1. De Homero a Heráclito. Seminarios 1982-1983. La creación humana II.

En: Buenos Aires: FCE, 2006, 419 págs.

Contraportada:

“Lo que hace a Grecia no es la medida y la armonía, ni una evidencia de la verdad como ‘develamiento’. Lo que hace a Grecia es la cuestión del sinsentido o del no-ser. […] La experiencia fundamental griega es el devalamiento, no del ser y del sentido, sino del sinsentido irremisible.”

Este volumen recoge los cinco primeros meses de enseñanza de Cornelius Castoriadis en 1982-1983 en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de París y en buena medida está consagrado a explicitar la formulación citada, extraída de un texto inédito de 1979, “El pensamiento político”, que también se incluye aquí. En Lo que hace a Grecia son abordadas además cuestiones tales como el carácter original de la doble creación griega de la democracia y la filosofía, el lugar del individuo y la experiencia de la muerte en el mundo homérico, la naturaleza de la religión y de la mitología griegas y el nacimiento de la pregunta filosófica en algunos presocráticos como Anaximandro y Heráclito. Estos temas son relacionados con uno de los principales objetos de la reflexión de Castoriadis: la aparición de sociedades capaces de cuestionar sus propios fundamentos.

Índice:

Prefacio

Castoriadis y la antigua Grecia, de Pierre Vidal-Naquet

I. Seminario del 10 de noviembre de 1982

II. Seminario del 17 de noviembre de 1982

III. Seminario del 24 de noviembre de 1982

IV. Seminario del 1 de diciembre de 1982

V. Seminario del 15 de diciembre de 1982

VI. Seminario del 5 de enero de 1983

VII. Seminario del 12 de enero de 1983

VIII. Seminario del 26 de enero de 1983

X. Seminario del 16 de febrero de 1983

XI. Seminario del 23 de febrero de 1983

XII. Seminario del 2 de marzo de 1983

XIII. Seminario del 9 de marzo de 1983

Anexos

I. Informes de enseñanza

II. El pensamiento político

III. Notas complementarias

Índice analítico

 

(El seminario IX, relativo al 2 de febrero de 1983, se ha perdido)

Artículo (pdf): H. Inverso, “Disputas por el método: ἔλεγχος y dialéctica en el Eutidemo de Platón”

09/02/2018 Deja un comentario

El artículo analiza la dualidad que se plantea en el Eutidemo platónico entre los hermanos sofistas, que serían representantes del socratismo megárico, y la figura de Sócrates, quien encarnaría la tradición socrática que quiere instaurar Platón. El artículo se presenta en continuidad con la edición del Eutidemo que el propio autor, Hernán Inverso, y Claudia Mársico publicaron en la editorial Losada (Buenos Aires, 2012). Véase la siguiente reseña de Mariana Gardella en Circe: reseña Eutidemo.

En este horizonte, nos proponemos examinar la construcción del paralelo Sócrates-Marsias en Eutidemo como una metáfora sobre la refutación, poniendo de relieve su
dimensión antierística a partir de la oposición “riesgo”-“trampa” (punto 1). Sobre esta base, estudiaremos la estrategia de incorporación del protréptico a la dialéctica como parte de la propuesta de una dialéctica colaborativa (punto 2). Con este recorrido, estaremos en condiciones de atisbar el modo en que Platón bosqueja la identidad de su enfoque en el complejo entorno de ebullición de líneas teóricas que caracteriza a la primera mitad del s. IV a.C.

Artículo (pdf): Hernán Inverso, “Disputas por el método: ἔλεγχος y dialéctica en el Eutidemo de Platón”

Resumen: Platón delinea la filosofía como una disciplina que supera otros modos discursivos, como la poesía y la retórica, sugiriendo que deben ser transformados y orientados a criterios objetivistas con la dialéctica como parámetro en la cual tiene importancia central el mecanismo de la refutación (ἔλεγχος). El presente trabajo se propone examinar este punto en el Eutidemo, prestando atención a la figura de Marsias para describir a Sócrates e identificar rasgos de la metodología platónica, y, sobre esta base, elucidar la relación entre protréptico y dialéctica en el programa de construcción
de un modelo antierístico.

Palabras clave: método – megáricos – Platón – dialéctica – protréptico

Categorías:Artículos, Grecia, Platón Etiquetas: ,

Libro: A. Míguez Barciela, “Talar madera. Naturaleza y límite en el pensamiento griego antiguo”

30/01/2018 1 comentario

talarEn este libro, la autora recorre, a través de las odas de Píndaro, pero también pasajes de la Ilíada o la Odisea, el arco conceptual que dibuja la noción de “naturaleza” en el pensamiento griego como aquello que es “dejado atrás” y, en ese sentido, de límite que siempre retorna como tal. A partir del marco de pensamiento desarrollado por Felipe Martínez Marzoa, se analiza la cuestión de lo divino, lo otro o la ausencia en la Grecia antigua, contraponiéndola siempre al planteamiento nihílico moderno (ilustrado aquí en su penúltimo capítulo por el “Sobre el suicidio” de David Hume).

Si la riqueza sugiere nivelación, igualación, indiferenciación, tiene que haber algo que quede por encima de la riqueza misma. No hay “el dinero por encima de todo”, sino que todavía opera un marco limitante, de manera que, aun cuando se cuente con eso que para nosotros son conocimientos y posibilidades técnicas, allí mismo estas cosas no llegan a tener nunca un sentido “técnico”, pues la dominación tiene que contar con ciertos frenos -el bosque que permanecía oculto, las figuras femeninas que se resistían, los dioses que se vengaban, los escrúpulos “naturales” o “innatos”, con todas las ambivalencias implicadas-. Por otro lado, ese mismo marco antiguo es lo que, como hemos dicho, impide la igualdad de todos indistintamente y la participación de todos indiscriminadamente, por eso la pólis sigue siendo, a pesar de todo, una comunidad antigua. (p. 128)

Libro: AidaMíguez Barciela, Talar madera. Naturaleza y límite en el pensamiento griego antiguo.

En: Oficina de Arte y Ediciones, Madrid, 2017. 135 págs.

Contraportada:

¿En qué sentido la pólis comporta una ruptura con el bosque y la naturaleza? ¿Qué mencionan exactamente physis y hyle? ¿Qué se juega en el proyecto de construir templos para los dioses, despejar espacios de reunión para los hombres y reconocer la ley de la comunidad? Talar madera desarrolla estas y otras cuestiones a través de la exégesis de determinados textos de la Grecia arcaica y clásica (Homero, Píndaro y Sófocles). Lo que se descubre son problemas que transcienden la validez de compartimentaciones tales como estética, ética y ontología, si bien el libro pretende arrojar luz sobre asuntos que tradicionalmente se han clasificado bajo estas categorías.

Índice:

  • Prólogo
  • Presencia y distancia
  • Dioses y ontología
  • Bosques, monstruos y soledades
  • La virgen y el “arquegeta”
  • La isla, el templo y la pólis
  • Los oficios de Apolo
  • Inciso sobre las odas
  • Olvidando a Filoctetes
  • Pérdidas y liberaciones
  • Epílogo: Holzfällen

***

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Libro: F. Martínez Marzoa, “No-retornos”

13/12/2015 1 comentario

no retornoSiguiendo la línea de sus anteriores producciones, Felipe Martínez Marzoa ejecuta en este libro una labor de interconexión y de distanciamiento de una serie de momentos hermenéuticos de nuestra historia, empezando por el “cristianismo terminal” de fray Luis,  Santa Teresa o San Juan de la Cruz, para pasar a comentar poemas de Celan o algunos momentos de la Ilíada y la Odisea, entre otros textos, y terminar con una lectura de obras protomodernas como Hamlet, Macbeth o el Fausto de Goethe.

Puede consultarse  una bibliografía sobre el autor en el siguiente enlace:

Bibliografía Felipe Martínez Marzoa

Había quedado ya clara la desconfianza del autor, no hacia el método (al que se atiene estrictamente), sino al discurso metodológico (incluido el que el propio autor pueda haber practicado anteriormente). El método se muestra ejerciéndolo. La selección de calas interpretativas es la que en este momento se ha considerado adecuada para esa mostración, y ello vale también para la determinacion del orden en el que se las presenta, el cual no es ninguno de los que pudieran justificarse antes de empezar a leer, y quizá tampoco de los que, una vez efectuada la lectura, pudieran necesitar de justificación. (p. 7)

Libro: Felipe Martínez Marzoa, No-retornos.

En: Abada, Madrid, 2015, 132p.

Contraportada: La elección de pasajes, sólo en parte arbitrariamente constituida, mediante la cual se determina (y esto sí de manera general) que no hay retorno resulta ser a la vez aquella por la cual se establece en qué consistiría que lo hubiese y aquella a la que subyace una definición del retorno. Como siempre, esto se hace mediante una selección de bloques hermenéuticos especialmente implicados.

Índice:

Prólogo

1.-Más sobre cristianismo terminal

2.-Más sobre tardomodernidad

3.-Inciso griego

4.-Otra vez Kant

5.-Apéndice

6.-Protomodernidad

7.-Epílogo con Goethe

Video (youtube): Gadamer narra la historia de la filosofía (completo)

28/08/2013 7 comentarios

Video (youtube): T. García López, “Lectura materialista del Crátilo de Platón”

26/07/2013 2 comentarios

Libro: H. Fränkel, “Poesía y Filosofía de la Grecia Arcaica”

01/07/2013 2 comentarios

Fnakel Poesía y FilosofíaEn este libro, Hermann Fränkel aborda el desarrollo del pensamiento griego arcaico a través de sus textos, iniciando el análisis con Homero y finalizando con Pindaro. En ese arco se dibuja el perfil de una época concreta que siempre ha sido subestimada en favor de la época clásica que ayudó a preparar. Fränkel estudia los textos de los poetas y pensadores arcaicos tratando de quitarles esa impronta de antecesores e intentando comprenderlos desde sí mismos, como expresión de un momento de la evolución del pensamiento griego. El libro deviene así un estudio pormenorizado de la lírica griega arcaica, que se contextualiza y se contrapone a la épica anterior y que se conjuga con el surgimiento de nuevas esferas cognoscitivas como la medicina, la geografía o la física. Las fronteras entre “filosofía” y “poesía” se ponen en cuestión, dada la retroalimentación, cuando no identificación, entre ambas. El tramo final dedica un pormenorizado y reseñable análisis a Píndaro, en cuanto conclusión a la vez que máxima expresión del periodo arcaico. La época clásica tomará el camino abierto por Simónides, pues “desde la región a la que Píndaro había subido, desde esas alturas con su aire fino y la ardiente luz que arroja sobre las cosas el valor de los valores, ya no hay caminos hacia nuevas moradas” (p. 470). Destaca, además, la presencia de un índice sistemático al final del libro, donde los contenidos se organizan en bloques, frente al orden cronológico que sigue una lectura lineal del libro.

En la era arcaica de Grecia, antes de que aparecieran obras filosóficas, la lírica es la forma literaria característica, como lo fue la épica para la edad anterior, y en gran medida lo será la tragedia en el comienzo de la edad clásica.
¿Qué ocurrió, y qué significado tiene, para que pasase a cultivarse la canción breve en lugar de la larga epopeya?
Además del cambio en la extensión, el poema lírico no remite al pasado, como hace la recitación del cantor anónimo, llenando agradablemente las horas de ocio con las leyendas tradicionales de los viejos tiempos, sino que se centra en la personalidad del hablante, en el tiempo de su producción y en las circunstancias detalladas de su origen. La poesía lírica está, en cierto sentido, al servicio del “día” y es “efímera”. (…)
El “día” es para Homero la única medida, cuyo ritmo organiza el fluir continuo de los sucesos épicos y, por eso, es el concepto temporal al que se puede atribuir un contenido positivo y determinado (= el tiempo en el que…): “Vendrá el día en el que la sagrada Ilión caerá”; “Si fuera joven y fuerte como en el día en que…”; “el día del destino”; “el día de regreso al hogar”; “el día de la esclavitud”; “el día sin piedad” (aísimon, nóstimon, doúlion, neleès hêmar). El “día” así concebido recibe su carácter del suceso que tiene lugar en él, identificándose incluso con él. (…) El nuevo giro que aporta la lírica no radica en que se crea en la posibilidad de sustraerse al día (e. d., los sucesos y circunstancias), sino más bien en la sensación de sentirse sometido al día en todos los sentidos. (pp. 137-138)

Libro: Hermann Fränkel, Poesía y Filosofía de la Grecia Arcaica.
En: A. Machado Libros, Madrid, 2004. Trad. de Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina. 515 págs.

Contraportada: Estudiar la poesía griega en el marco del pensamiento y el pensamiento en el marco de la poesía, analizar la formación y desarrollo de la lírica, la configuración de conceptos elaborados por los poetas, también y en primer términos por los grupos sociales; investigar las relaciones entre poesía, mito y filosofía, cómo los conceptos adquieren su perfil concreto en el paso de una a otra, en ese diálogo que mantienen a lo largo de los siglos; tomar conciencia del papel que juega el pensamiento científico en la determinación de las concepciones del mundo elaboradas y expuestas por poetas y filósofos… He aquí uno de los rasgos de este libro ya clásico y por tantas razones ejemplar.
H. Fränkel estudia el desarrollo de la poesía en la Grecia Arcaica, desde Homero hasta Píndaro. Hay un antes y un después del libro de Fränkel, que alcanza en algunas partes niveles todavía no superados: los análisis de Homero, de Heráclito o de Píndaro no pueden ser a este respecto olvidados. El autor no se limita a contrastar o a comparar: estudia la incidencia de la poesía en la filosofía y viceversa, la incidencia del mito, y advierte cómo se establece una densa articulación a través de la cual evoluciona una compleja concepción del mundo, una concepción en la que, muchas veces, nos reconocemos, de la que, al menos parcialmente, somos herederos…, de la que también somos, ya, distantes.
La claridad de Fränkel, la nitidez de su lenguaje y su argumentación –que nunca sacrifica los matices en aras de teorías generales, pero que nunca pierde de vista la globalidad–, son una delicia para el lector, que percibe cómo ante él desfila un mundo de acción y pensamiento, de virtud y violencia, de dioses, héroes y hombres.

Índice:

Prólogo 1ª ed.
Prólogo 2ª ed.

I. La literatura griega arcaica: su conservación y su aparente origen

II. Homero
1. Los cantores y sus epopeyas
2. Lenguaje, verso y estilo
3. El material
4. Dioses y Poderes
5. Dioses y hombres
6. El hombre homérico
7. El nuevo tono de la Odisea y el final de la épica

III. Hesíodo
1. El poeta
2. Teogonía
3. Las Eeas y el poema post-hesiódico del Escudo
4. Trabajos y días

IV. La lírica antigua
1. El fundador: Arquíloco
2. La elegía bélica y la elegía política: Calino y Tirteo
3. Alcmán, lírico coral
4. La lírica de Lesbos:
-Safo
-Alceo
5. La burguesía jonia:
-Semónides
-Mimmnermo
-Hiponacte
6. Solón de Atenas

V. Periodo de crisis: Literatura religiosa y filosofía
1. La crisis de la literatura. Los siete sabios. Aristeas y Ferécides
2. Los himnos homéricos
3. La filosofía pura: Tales, Anaximandro, Anaxímenes y Pitágoras

VI. La nueva lírica
1. Íbico (y Estesícoro en retrospectiva)
2. Anacreonte
3. Simónides

VII. Filosofía y ciencia empírica al final del periodo arcaico
1. Jenófanes
2. Los comienzos de las ciencias empíricas: medicina, geografía e historia
3. Parménides
4. Heráclito

VIII. El final de la lírica arcaica
1. La poesía del periodo de transición
2. Teognis
3. Píndaro y Baquílides:
-Los poetas y su oficio de líricos corales; los epinicios de Simónides
-Dos breves epinicios de Píndaro
-El mito en la lírica coral
-Poemas ligeros
-El pensamiento de Píndaro
-Los “poderes” de Píndaro
-El arte de Píndaro
-Los últimos poemas de Píndaro

IX. Retrospectiva y Prospectiva

X. Índices
1. Índice sistemático
2. Índice de palabras griegas
3. Índice alfabético

Libro: F. Martínez Marzoa, “Interpretaciones”

01/05/2013 5 comentarios

marzoaNuevo libro de Felipe Martínez Marzoa que se asemeja, en forma y en temática, al de Distancias. El hilo central del libro es la noción de interpretación y el modo como ésta ha de plantearse rigurosamente, aunque no se encontrará ningún capítulo que trate expresamente de este asunto, en la consideración de que solo en su ejercerse sobre algo puede mostrarse el acto de interpretar. Los “interpretandos” de este libro se hallan estructurados en dos grandes bloques: del capítulo 1 al 8, se recorren una serie de textos griegos, desde la Odisea hasta el Critón, profundizando en análisis desarrollados y esbozados en libros anteriores como La cosa y el relato o El decir griego, entre otros; los cuatro últimos capítulos profundizan, sin embargo, en la lectura de la literatura castellana que el autor presentó en su libro La soledad y el círculo, entrando esta vez a examinar textos como El libro de Aleixandre, el Libro de Buen Amor o las Novelas ejemplares. El propio autor remarca en el Prólogo la condición de anteriores a la Modernidad de todos los casos tratados, emplazándonos a futuras publicaciones que explicarán la razón de esta acotación epocal.

En la parte griega, varios de los textos elegidos para ser materia de los toques interpretativos aquí reunidos no están entre lo más habitualmente citado, alegado y discutido de sus respectivos autores o géneros. Ello puede ser debido en cierta medida a que el autor del libro persevere en la terquedad de intentar orientar la atención más a cómo se interpreta un texto que al interés por determinadas figuras (personajes, situaciones) a las que todo el mundo, con o sin hermenéutica, se refiere de vez en cuando. Pero también influyen otros al menos dos factores. Primero, que el autor ya no tiene por deuda el dar a conocer las líneas básicas de cómo entiende, en contexto con lo ahora o en otros momentos presentado, aquellas figuras, situaciones y conexiones más frecuentemente alegadas, pues ya ha escrito bastante al respecto. Y, segundo, que quizá no siempre lo menos mencionado sea menos importante.

Libro: F. Martínez Marzoa, Interpretaciones.
En: Abada, Madrid, 2013. 133 págs.

Contraportada: La selección de motivos para pinceladas interpretativas cuya secuencia constituye este libro, más que interpretar esta o aquel “objeto” al cual por unas u otras razones se dirigiese nuestro interés, busca algo concerniente al propio acto de interpretar, el cual, por cierto, tampoco puede volverse él mismo tema o asunto, sino sólo ejercerse con algún interpretando.

Índice:

Prólogo.
1. Una estructura de la Odisea.
2. El Ayante de Sófocles.
3. Edipo en Colono.
4. Los acarnienses.
5. “Misterios”.
6. Las tetralogías atribuidas a Antifonte.
7. A propósito del “Critón”.
8. El libro de Alexandre.
9. Inciso.
10. A propósito del Libro de Buen Amor.
11. En la “vía muerta”.

Libro: W. Jaeger, “La teología de los primeros filósofos griegos”

05/04/2013 6 comentarios

1Jaeger-LaTeologíadelosPrimerosFilósofosG-forro-2011-lvea.inddLas traducciones directas suelen generar la confusión semántica que se denomina “falso amigo”. Si esto es así al traducir de una lengua moderna a otra, el lío es enorme si hacemos lo mismo con palabras del griego antiguo, ya que aquí se está expuesto no sólo a la posible divergencia semántica sino también a un salto histórico-epocal que debería más bien prevenir frente a cualquier supuesta inmediatez con el texto. De este modo, la tarea hermenéutica es asumir esa distancia y mediatizar el texto para que sea accesible.
En este libro de 1947, La teología de los primeros filósofos griegos, se recogen una serie de conferencias de 1936 de Werner Jaeger (ampliadas con notas) donde acomete esta empresa hermenéutica enfrentándose a una interpretación de los llamados “presocráticos” en clave del cientificismo del XIX que ha venido perpetuándose hasta nuestros días. Dicho de un modo bastante simplificador, esta interpretación vierte la palabra griega physikoí, usada por Aristóteles para referirse a sus más antiguos predecesores, por la más moderna de “físicos”, insertando a estos pensadores en una serie de referencias y contraposiciones que, como demuestra Jaeger en el libro, les son más bien extrañas. El libro comienza centrándose en desmentir esta visión de la “física milesia” como un anticipo de la investigación física moderna; para ello, asume la tarea de mostrar el aspecto “teológico” que las especulaciones presocráticas indudablemente poseen y que pone en tela de juicio su inserción en las relaciones de independencia e incluso de disputa que poseen las categorias modernas de “ciencia” y “religión”. Seguidamente, las conferencias redondean esta perspectiva de la temprana filosofía griega prolongando los análisis hasta llegar a la antesala del pensamiento platónico-aristotélico: la sofística. El camino que se dibuja desde Tales de Mileto hasta Protágoras, pasando por Anaxágoras, Parménides, Empédocles, Heráclito, etc., muestra la correlación entre los pensamientos de estos autores y la literatura y las prácticas religiosas de su contexto.

Ya desde los tiempos de Aristóteles viene siendo uno de los convencionalismos de la historia de la filosofía fijar la vista en estos pensadores desde una perspectiva que hace resaltar sus logros como cultivadores de la ciencia natural. Aristóteles los llamaba los physikoí (en el sentido antiguo del término), lo que a su vez llevó a modernos intérpretes del siglo XIX a tomarlos por los primeros físicos (en sentido moderno). A los adelantados de la ciencia natural bien podía perdonárseles, parecía, el haber mezclado sus grandes y nuevas intuiciones científicas con otros elementos, semimitológicos: era la tarea del espíritu histórico moderno separar estos rasgos unos de otros y seleccionar como verdaderamente importantes las ideas científicas que puedan considerarse como una anticipación de nuestra propia ciencia empírica. (…) En su afán de probar la modernidad de los presocráticos, dichos representantes han menoscabado con frecuencia, y hasta olvidado, el aspecto de los primeros filósofos por el que se interesa este libro al acercarse a ellos dentro de la perspectiva del origen de la teología natural. (…)
Si la posición del pensamiento presocrático en la historia de la filosofía griega necesita de revisión y complemento en este sentido, no puede menos de resultar afectada también nuestra manera de ver sus relaciones con la religión griega. La teología de los primeros filósofos los presenta como una parte no menos importante de la historia de la religión griega que de la historia de la filosofía.(…) Por lo mismo debe ser una de nuestras principales finalidades dar a la religión de los filósofos –y no sólo a la de los pensadores presocráticos– un lugar realmente positivo en nuestro esfuerzo por comprender cómo se desarrolló la religión griega. Antes de poder hacer esto debidamente, necesitamos primero adquirir una idea más adecuada de la forma específica que toma el pensamiento religioso cuando entra en la etapa de la especulación filosófica independiente.
(pp. 13-14)

Libro: Werner Jaeger, La teología de los primeros filósofos griegos.
En: Fondo de Cultura Económica, México, 1952.

Contraportada:
Werner Jaeger, el genial autor de Paideia, consumó una tarea analizadora de alcance y rigor trascendentales con este ensayo, cuya consagración como obra clásica ha sido determinada por su esclarecedor punto de partida para conocer los orígenes de la filosofía griega.
Frente a los investigadores de la escuela positivista y los adversarios de esta escuela, unos y otros alejados diametralmente en sus criterios obre la esencia del pensamiento cosmológico de Grecia, destaca el hecho de que las revolucionarias ideas desarrolladas por los primeros pensadores griegos acerca de la naturaleza del universo tuvieron un efecto directo sobre su manera de concebir lo que llamaron, en un sentido nuevo, “Dios” o “lo divino”. El estudio de este efecto conforma la investigación que aborda Jaeger y su desarrollo a través de la edad heroica del pensamiento heleno hasta la aparición de los sofistas.
La teología de los primeros filósofos griegos no pretende ofrecer una historia completa de aquel primer periodo, sino parcelarlo a fin de analizar sus aspectos decisivos.

Índice:

Prefacio.
I. La teología de los pensadores griegos.
II. La teología de los naturalistas milesios.
III. La doctrina de Jenófanes sobre Dios.
IV. Las llamadas teogonías órficas.
V. El origen de la doctrina de la divinidad del alma.
VI. El misterio del Ser según Parménides.
VII. Heráclito.
VIII. Empédocles.
IX. Los pensadores teleológicos: Anaxágoras y Diógenes.
X. Teorías sobre la naturaleza y el origen de la religión.

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