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Archive for the ‘Heidegger’ Category

Video (youtube): J. M. Navarro Cordón, F. Duque, “Heidegger: debate final”

30/05/2012 4 comentarios

Video (youtube): J. M. Navarro Cordón, “A recepción de Heidegger en España”

25/05/2012 1 comentario

Video (youtube): F. Duque, “Heidegger e a filosofía”

18/05/2012 1 comentario

Conferencias (pdf): Actas del I Congreso Internacional de Fenomenología y Hermenéutica (Universidad Andrés Bello, Chile)

17/02/2012 2 comentarios

Leído en Phiblógsopho

Las actas de cada conferencia se han unido y se encuentra en el siguiente pdf:
Conferencias (pdf): Actas del I Congreso Internacional de Fenomenología y Hermenéutica (Universidad Andrés Bello, Chile)
En este encuentro participaron los siguientes ponentes, con las siguientes conferencias:

Jacques Taminiaux: Intersection between four phenomenological approaches of the work of art.
Roberto Walton: El tema del mundo y la pregunta por el método fenomenológico.
Franco Volpi: Goodbye Heidegger! Mi introducción censurada de los Beiträge zur Philosophie.
Ramón Rodríguez: La hermenéutica fenomenológica y la contemporaneidad del pasado.
Mirko Skarica: Prioridad de las oraciones apofánticas sobre las otras oraciones. Interpretación de un planteamiento en las Investigaciones Lógicas de Husserl.
Patricia Moya: Las palabras son transparentes.
Jaime Aspiunza: El lenguaje en el pensamiento de Merleau-Ponty.
Mariano Crespo: Prolegómenos a una fenomenología de las emociones. El análisis de las disposiciones de ánimo según Alexander Pfänder.
Graciela Ralón: El enigma de lo sensible: cuerpos que sienten y desean.
Esteban García: Sexualidad y poder en el marco de la fenomenología del cuerpo (J.-P. Sartre, M. Merleau-Ponty y S. de Beauvoir)
Valentina Bulo: Función del temple y disfunción de la corporeidad en la experiencia fundamental del pensar en Heidegger tardío.
Rosemary Rizo-Patrón: “Hò ánthopos aritmetízei”. Finitud intuitiva e infinitud simbólica en la filosofía de la aritmética de Husserl.
Adolfo Vásquez: Peter Sloterdijk: esferas, fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos.
Emilio Morales: Cuatro sentidos de la epoché y el problema de la intersubjetividad en Husserl.
Eduardo Álvarez: El problema de la intersubjetividad en la dialéctica y en la fenomenología: Hegel y Sartre.
Diego Barragán: Hacia el diálogo entre filosofía y ciencias sociales: dos posibilidades de constitución de la subjetividad hermenéutica.
Enoc Muñoz: Fatiga y acogida de sí. Introducción al problema de la responsabilidad en E. Lévinas.
Manuel Prada: Perdón y ágape: dos manifestaciones del reconocimiento mutuo.
Hernán Neira: Dynamique d’une rébellion: la notion sartrienne de “groupe” et la rébellion de Lope de Aguirre en 1559.
Rodrigo Figueroa: Olvido, memoria y esperanza en Jean Louis Chrétien.
Sandra Baquedano: Atisbos en torno a un problema fundamental de la fenomenología: el concepto de intencionalidad en Husserl y Heidegger con respecto a los presupuestos del idealismo cartesiano.
Francisco de Lara: Fenomenología negativa: el sentido metódico de la negatividad en Heidegger.
Jorge Peña: Ampliación de la razón y la ciencia.
Cristóbal Durán: El secreto mejor guardado: la historia bajo reservas.
Enrique Muñoz: El problema antropológico en la filosofía heideggeriana.
Roberto Rubio: Juicio retóricamente motivado y aperturidad: Heidegger lector de la retórica aristotélica.
Cristóbal Holzapfel: La onto-teo-logía y su superación.
Hugo Herrera: Sentido práctico de la existencia. Las propuestas de Husserl y Heidegger.
Carlos di Silvestre: Futuro e historicidad en la hermenéutica del Dasein.
Víctor Farías: La constitución del tiempo y la temporalidad de una historia colectiva auténtica.
Fernando Vergara: La experiencia de apropiación del sentido de la comprensión. Hacia una hermenéutica histórico-figurativa de modernidad.
Cecilia Monteagudo: Lenguaje, diversidad y escucha en la hermenéutica filosófica de H. G. Gadamer.
Marcelino Arias: El doble sentido de la experiencia hermenéutica.
Matthias Günther: Hermenéutica sin verdad hermenéutica. Comentarios críticos acerca del concepto de verdad hermenéutica de Gadamer.
Francisco de Undurraga: El concepto de continuo subjetivo. Hacia una estética fenomenológica y una hermenéutica de la imaginación.
Patricio Mena: Para una poética de la invención. Entre Paul Ricoeur y Claude Romano.
Iván Trujillo: El secreto de un secreto que puede (no) ser que lo sea. Del anuncio público del secreto o de la literatura.
Joaquín Barceló: El acceso a la noción de alegoría en la poesía de Dante.
Ángel Rodríguez: La metáfora del agua como expresión mágica y misteriosa de la unión entre el cielo y la tierra en Ángeles de Compostela, de Gerardo Diego.
Gabriela Castro: O que é isto?

Libro: E. Berti, “Ser y tiempo en Aristóteles”

20/12/2011 1 comentario

Aludiendo a la obra de Heidegger, este pequeño texto es una transcripción y traducción del curso que Enrico Berti impartió en la Universidad Católica de Santa Fe el 10 y el 11 de octubre de 2008. En él, el estudioso italiano analiza las apariciones de la temporalidad en la obra aristotélica, recogiéndolas en dos grandes bloques netamente distinguidos: uno, el tiempo de la phýsis, el “tiempo cósmico”, que se presenta en la Física fundamentalmente, pero también en algunos pasajes importantes de la Metafísica; otro, el tiempo de la práxis, el “tiempo humano”, que aparece en textos como la Ética a Nicómaco, la Retórica o la Poética. A estos análisis les antecede una breve y erudita introducción acerca del papel de la filosofía aristotélica en el siglo XX.

Heidegger para exponer el concepto aristotélico de tiempo se refiere solamente a la Física; la única obra que considera es la Física. En la Física está precisamente el tratamiento más completo y explícito que Aristóteles hace del tiempo pero, como intentaré mostrar, Aristóteles habla del tiempo en muchas otras obras: en la Metafísica, en la Ética, en la Poética y en la Retórica. Por esto, para tener una visión completa de la visión aristotélica del tiempo, no es conveniente detenerse sólo en la Física, porque si se considera sólo este texto, Heidegger tendría razón: Aristóteles sólo habla del tiempo de la naturaleza, del tiempo del cosmos, no es el tiempo del hombre. Porque efectivamente en la física se habla de la naturaleza.
Pero esto ya es una versión parcial de los textos aristotélicos. Intentaré, aquí, ver los pasajes de la Física y los de la Metafísica. Luego, veremos los pasajes de la Ética, de la Poética y de la Retórica; y notaremos cómo éstos enriquecen la concepción aristotélica del tiempo e impiden reducirla al tiempo cósmico, porque se debe reconocer también el tratamiento aristotélico del tiempo humano. Y veremos además que algunos de los caracteres que Heidegger atribuye a la temporalidad –no al tiempo vulgar–, el carácter de la extaticidad y de la irreversibilidad, están contenidos en el tratamiento aristotélico del tiempo y, por tanto, no fueron ignorados por Aristóteles, sino que Heidegger los ha tomado él mismo de Aristóteles. (pp. 29-30)

Libro: Enrico Berti, Ser y tiempo en Aristóteles.
En: Biblos, Buenos Aires, 2011. 120 págs. Trad. Patricio Perkins.

Contraportada: Enrico Berti, uno de los más reconocidos especialistas en Aristóteles, introduce este libro con una reseña de la presencia de este filósofo en el pensamiento contemporáneo. Luego desarrolla una exposición clara y profunda de la postura aristotélica, que va desde el tiempo cósmico de la Física hasta el tiempo humano de la Poética y la Ética.
En el recorrido que realiza también visita la Metafísica y otras obras menos transitadas, como De la memoria y la reminiscencia. Además, confronta la postura de Aristóteles con uno de los trabajos más determinantes de la filosofía contemporánea: Ser y tiempo de Martin Heidegger.

Índice:

Introducción. Aristóteles en la filosofía del siglo XX.
Premisa.
Heidegger y Aristóteles.
La “rehabilitación” de la filosofía práctica en Alemania.
El pensamiento posmoderno en Francia.
La escuela de Oxford y la ontología analítica.
Filosofía de la acción, ética de la virtud y el Mind-Body Problem.
La escuela polaca de lógica y la “nueva retórica”.
Conclusión.

El tiempo cósmico.
Ser y tiempo en Martin Heidegger.
El tiempo cósmico de la naturaleza: la Física de Aristóteles.
El tiempo del ser: la Metafísica de Aristóteles.

El tiempo humano.
El tiempo humano pasado: Acerca de la memoria y la reminiscencia (tratados breves de historia natural).
El tiempo humano presente y futuro: la Ética Nicomaquea.
El tiempo del discurso: la Retórica.
El tiempo de la narración: la Poética.

Artículo (pdf): D. Sánchez Meca, “La crítica hermenéutica al fundacionismo moderno”

27/07/2011 3 comentarios

Artículo de Diego Sánchez Meca donde examina la crítica de la escuela hermenéutica al planteamiento moderno de fundación de la filosofía, por medio de la respuesta de Heidegger a la autofundación husserliana y del rechazo de la pretensión moderna de la autonomía del sujeto que hay en la noción de ser-en-el-mundo (SyT) y la “pertenencia” gadameriana a la “tradición”. Posteriormente, el artículo se centra en analizar el “brote” fundacionista en el seno del pensamiento hermenéutico a raiz de la polémica conocida como Hermeneutik und Ideologiekritik, sostenida entre Gadamer, por un lado, y Apel y Habermas, por otro.

Para que se vea aún mejor en qué preciso sentido la filosofía hermenéutica representa un nuevo horizonte de pensamiento, es interesante ofrecer también la perspectiva del parentesco de la noción gadameriana de «pertenencia» con el concepto hegeliano de mediación, con el que Hegel se enfrentó al Idealismo de Fichte y de Schelling. Uno de los aspectos más sobresalientes de la Phänomenologie des Geistes fue, como se sabe, la productividad de la experiencia histórica de la conciencia, que muestra cómo el sujeto se transforma continuamente en objeto el cual, a su vez, media la experiencia de la conciencia. Este hecho ponía de manifiesto que no existe autónomamente un sujeto puro frente a un mundo de objetos, sino un movimiento de trasformación de uno en otro, en el que cada uno está determinado por la mediación del otro y viceversa, manifestándose ambos como momentos de un proceso abarcador que siempre hace surgir la oposición y al mismo tiempo la elimina. Es decir, que ni el sujeto ni el objeto pueden ser comprendidos ya en una inmediatez abstracta, sino únicamente en la totalidad de un movimiento mediador que afecta de igual modo a sujeto y objeto y que, mediando, determina al uno por el otro.
En realidad, esta es la concepción que supera tanto al objetivismo como al subjetivismo. Lo que sucede es que, en la formulación concreta que Hegel da a esta idea de mediación, no puede ser aceptada por la filosofía hermenéutica por la sencilla razón de que, a pesar de abrirse a la experiencia histórica, también el de Hegel es un proyecto filosófico fundacionista. En Hegel. aunque la experiencia histórica de la conciencia anule la oposición originaria de sujeto y objeto, esta supresión es entendida como disolución de lo histórico y finito en lo infinito, en el sujeto absoluto. El proceso histórico se realiza en la creación y supresión de la oposición, pero en este acontecer dialéctico se muestra a si mismo como lo absoluto que fundamenta ese proceso revelándose en sus momentos finales. Tanto Heidegger, como más explícitamente Gadamer, van a desarrollar esta noción hegeliana de mediación, pero incorporándola a una ontología de la finitud, de gran sensibilidad crítica respecto a toda intención fundacionista en sentido moderno. A la luz de este desarrollo, la aspiración hegeliana al saber absoluto, como el ideal husserliano de la autofundación, se desvanecerán ante la condición ontológica de la comprensión, que determina la finitud de nuestra experiencia como hermenéutica.

Artículo (pdf): Diego Sánchez Meca, La crítica hermenéutica al fundacionismo moderno.
En: Logos: Anales del Seminario de Metafísica Nº 26 (1992), págs. 49-72.

Artículo (pdf): J. Adrián Escudero, “Heidegger, lector de la retórica aristotélica”

19/07/2011 1 comentario

En este artículo de Jesús Adrián Escudero se analiza el papel que la filosofía aristotélica y, en concreto, las investigaciones sobre retórica, juega en la obra heideggeriana, fundamentalmente en los primeros cursos hasta llegar a Ser y Tiempo. De esta última obra, se muestra el papel fundamental del escrito aristotélico en los conceptos de “habla” (Rede) y “habladuría” (Gerede), al hilo de la interpretación del lógos como fundamento ontológico de una comunidad. Con ello quiere hacerse justicia a las declaraciones heideggerianas sobre la Retórica aristotélica, que la consideran “o la primera hermenéutica sistemática de la cotidianidad del convivir” (SyT) o “la disciplina en la que se lleva expresamente a cabo la autointerpretación del Dasein. La retórica no es nada más que la interpretación del Dasein concreto, la hermenéutica del Dasein mismo. Éste es el sentido que Aristóteles da a la retórica” (Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie).

En primer lugar, se ofrece una breve panorámica de la productiva asimilación heideggeriana de la filosofía de Aristóteles, especialmente de sus escritos prácticos y políticos. Gran parte del intenso trabajo de interpretación de los escritos aristotélicos se concentra en la pregunta por el ser de la vida humana que, desde la perspectiva del joven Heidegger, constituye el hilo conductor de su propio programa filosófico y el centro de su hermenéutica de la facticidad. ¿Cómo se puede aprehender conceptualmente la vida humana sin deformar y cosificar su genuino carácter dinámico? El modelo aristotélico permite dar cuenta tanto del comportamiento teorético como del comportamiento poiético y práctico de la vida. Esta dimensión eminentemente práctica de la vida y del correspondiente cuidado que muestra por las cosas y las personas que la rodean quizá sea el elemento más productivo de la apropiación heideggeriana de la filosofía aristotélica.
En segundo lugar, se presta una especial atención al significado de la revalorización de la retórica aristotélica que encontramos en las citadas lecciones de 1924, Conceptos fundamentales de la filosofía aristotélica. La interpretación de Aristóteles en estas lecciones no sólo permite comprender mejor el papel de los estados de ánimo y del habla en Ser y tiempo, sino que también pone en cuestión algunos trabajos que acusan a Heidegger de abstraerse totalmente de la ética y de la política. A diferencia de la dialéctica platónica, centrada en la conexión entre el discurso y la verdad de las proposiciones, Heidegger resalta que la retórica aristotélica se coloca de un modo explícito en el plano de la comunicabilidad de lo que el orador dice a su auditorio. En concordancia con esta tesis, el elemento de referencia de los discursos no son los objetos ideales del pensamiento puro, sino las opiniones y el sistema comunitario de creencias, los cuales se convierten así en el único criterio de la argumentación. En este sentido, la opinión (doxa) y la creencia (pistis) encierran, al igual que la habladuría (Gerede) que Heidegger tematiza en Ser y tiempo, un sentido eminentemente positivo en la medida en que nos abren el mundo y nos descubren a los otros en el medio común del lenguaje (logos).
Y, en tercer lugar, se muestra cómo la interpretación heideggeriana del logos aristotélico lo lleva a comprender el habla (Rede) no sólo como lenguaje o discurso, sino como la condición ontológica del hablar en cuanto tal. Los hablantes pueden hablar de las mismas cosas por el hecho de compartir un mismo lenguaje natural; en este sentido, las personas pueden hablar de algo que no conocen directamente de primera mano. Pero, por otro lado, corren el riesgo de quedar atrapados en las redes del habla pública y, por lo tanto, de no alcanzar nunca una comprensión genuina de las cosas. En Ser y tiempo, Heidegger analiza las consecuencias positivas y negativas de este fenómeno en su detallada interpretación fenomenológica del habla cotidiana, designada técnicamente con el nombre de “habladuría” (Gerede).

Artículo (pdf): Jesús Adrián Escudero, Heidegger, lector de la retórica aristotélica.
En: Diánoia, volumen LVI, número 66 (Mayo 2011): pp. 3–29.

Resumen: El presente trabajo analiza la productiva asimilación heideggeriana de la retórica aristotélica que encontramos en sus lecciones de 1924, Conceptos fundamentales de la filosofía aristotélica, y su posterior repercusión en los análisis del uno cotidiano y de la habladuría en Ser y tiempo. Primero se presentan las líneas básicas de la interpretación heideggeriana temprana de los escritos prácticos y políticos de Aristóteles (1). Luego se perfila con más detalle su relectura en clave ontológica de la Retórica de Aristóteles, prestando una especial atención al plano de la comunicabilidad de las opiniones (2). Y, finalmente, se muestran los aspectos positivos y negativos contenidos en el fenómeno de la habladuría analizado en Ser y tiempo, un fenómeno que condensa buena parte de las interpretaciones de la retórica aristotélica (3).

Palabras clave: habla, habladuría, lenguaje, opinión

Abstract: The present article analyses Heidegger’s productive assimilation of the Aristotelian rhetoric, paying special attention to his lectures of 1924, Basic Concepts of Aristotelian Philosophy, and its later influence on the phenomenon of everydayness and the idle talk exposed in Being and Time. First, I outline Heidegger’s early interpretation of Aristotle’s politic and practical writings (1). Second, I show in more detail his ontological reading of Aristotle’s Rhetoric, focusing on the sphere of communicability of opinions (2). And third, I describe the positive and negative aspects related to the phenomenon of idle talk sketched out in Being and Time, a phenomenon which condensates a good portion of his interpretations of Aristotelian rhetoric.

Key words: discourse, idle talk, language, opinion

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