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Archive for the ‘Gadamer’ Category

Libro: E. Lledó, “El silencio de la escritura”

26/03/2012 7 comentarios

En este libro, que le supuso el Premio Nacional de Ensayo en 1992, Emilio Lledó realiza una reflexión sobre las condiciones de la hermenéutica y sus relaciones con la historia y la experiencia. En sus páginas resuena como un leitmotiv el célebre mito de Theuth y Thamus del Fedro platónico, de donde viene la expresión que da título al libro, y sobre el que versaría el libro siguiente del autor El surco del tiempo. Publicado en 1991, Espasa ha sacado en 2011 una nueva edición, con una Nota Previa del autor y unos pocos añadidos al texto original.

Este carácter previo de todo escrito marca, ontológicamente, el territorio de su relativa autonomía. No sería posible escritura alguna si no existiese esa memoria colectiva que se aglutina en cada lengua y que el autor origina y administra. Pero una vez acabado, el escrito se independiza de su autor, no por lo vivo de esa criatura escrita, sino porque mientras el autor es un nombre que apenas tendría sentido sin su obra, ésta sí tiene sentido sin su autor. La obra es, precisamente, el sentido del autor. La experiencia literaria nos enseña que el único objeto real, en cualquier forma de escritura, es la escritura misma. El nombre del autor sólo es ya, en el dominio de la historiografía, la excusa para buscar posibles contextos, o para poner en relación otros escritos y construir nosotros, desde ellos, el nuestro. Porque el autor, en el curso de la tradición, nos sirve para engarzar, por medio de él, los eslabones de una memoria que, individual o colectivamente, alimentan la historia, más o menos abstracta, de la que el texto es eco. (p.159)

Libro: Emilio Lledó, El silencio de la escritura.
En: Espasa, 2011 (edición ampliada y revisada), Madrid, 161 págs.

Contraportada: El silencio de la escritura fue Premio Nacional de Ensayo en 1992. Entonces, y en medio del apresuramiento social de la época, alquien parecía haber propuesto olvidar pasado y presente y mirar sólo al futuro. Emilio Lledó apuntaba lo grotesco de ese salto al vacío y hablaba de la necesidad urgente de una reflexión sobre la memoria y la escritura: “El tiempo de la vida, el tiempo que vivía en la memoria, iba aplastando esas vivencias en las márgenes del olvido. La escritura fue el gran invento para vencer esa claudicación ante el tiempo”. Lledó nos introduce, así, en el paseo apacible, de ser humano, que es esta obra suya, donde enseña, con experta admiración y estudiado apasionamiento, cómo asomarse al pozo sin fondo de la escritura. Captando frase a frase la atención y el interés del lector, el autor entra de lleno en su ciencia, la hermenéutica, y muestra lo que cubre su piel: “Entender es […] una forma de intensidad en la que la superficie de las letras alcanza relieve […] pero lo escrito no sólo habla, también confunde”. Esta edición, revisada y ampliada por su autor, recoge en sus primeras páginas otra sutil sugerencia de Emilio Lledó al lector: oír las voces que llenan, hoy, de nuevo, el silencio de la escritura.

Índice:

Nota previa.
Prólogo.

I. Hacia una antropología textual.
1. La elaboración de la experiencia.
2. Philía y logos.
3. Memoria y escritura.
4. El texto de la filosofía y los niveles de temporalidad.
5. La necesidad hermenéutica.
6. El acto de escritura y el cauce terminológico.
7. Experiencia filosófica e historia.
8. Historia de la escritura filosófica y hermenéutica de la mediación.
9. Prejuicio histórico y verdad.
10. Speculum y mediación del texto.
11. Sobre la densidad textual.

II. Escritura.
1. ¿Quién escribe?
2. Experiencia del texto.
3. El lector y sus mediaciones.
4. El rastro del tiempo.
5. Los presupuestos del comprender.
6. El texto dialogado.

III. Oralidad y escritura.
1. Temporalidad y comunicación.
2. La presencia de la letra.
3. El otro contexto.

IV. Sobre el texto y su autor.
1. Textualismo.
2. La fórmula hermenéutica.
3. Una nota sobre Fichte, Kant y Schlegel.
4. El lector situado.

V. Desde el “mito” de las letras.
1. La escritura de la mismidad.
2. La oralidad pura y el silencio de las letras.
3. La palabra como semilla.

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Conferencias (pdf): Actas del I Congreso Internacional de Fenomenología y Hermenéutica (Universidad Andrés Bello, Chile)

17/02/2012 2 comentarios

Leído en Phiblógsopho

Las actas de cada conferencia se han unido y se encuentra en el siguiente pdf:
Conferencias (pdf): Actas del I Congreso Internacional de Fenomenología y Hermenéutica (Universidad Andrés Bello, Chile)
En este encuentro participaron los siguientes ponentes, con las siguientes conferencias:

Jacques Taminiaux: Intersection between four phenomenological approaches of the work of art.
Roberto Walton: El tema del mundo y la pregunta por el método fenomenológico.
Franco Volpi: Goodbye Heidegger! Mi introducción censurada de los Beiträge zur Philosophie.
Ramón Rodríguez: La hermenéutica fenomenológica y la contemporaneidad del pasado.
Mirko Skarica: Prioridad de las oraciones apofánticas sobre las otras oraciones. Interpretación de un planteamiento en las Investigaciones Lógicas de Husserl.
Patricia Moya: Las palabras son transparentes.
Jaime Aspiunza: El lenguaje en el pensamiento de Merleau-Ponty.
Mariano Crespo: Prolegómenos a una fenomenología de las emociones. El análisis de las disposiciones de ánimo según Alexander Pfänder.
Graciela Ralón: El enigma de lo sensible: cuerpos que sienten y desean.
Esteban García: Sexualidad y poder en el marco de la fenomenología del cuerpo (J.-P. Sartre, M. Merleau-Ponty y S. de Beauvoir)
Valentina Bulo: Función del temple y disfunción de la corporeidad en la experiencia fundamental del pensar en Heidegger tardío.
Rosemary Rizo-Patrón: “Hò ánthopos aritmetízei”. Finitud intuitiva e infinitud simbólica en la filosofía de la aritmética de Husserl.
Adolfo Vásquez: Peter Sloterdijk: esferas, fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos.
Emilio Morales: Cuatro sentidos de la epoché y el problema de la intersubjetividad en Husserl.
Eduardo Álvarez: El problema de la intersubjetividad en la dialéctica y en la fenomenología: Hegel y Sartre.
Diego Barragán: Hacia el diálogo entre filosofía y ciencias sociales: dos posibilidades de constitución de la subjetividad hermenéutica.
Enoc Muñoz: Fatiga y acogida de sí. Introducción al problema de la responsabilidad en E. Lévinas.
Manuel Prada: Perdón y ágape: dos manifestaciones del reconocimiento mutuo.
Hernán Neira: Dynamique d’une rébellion: la notion sartrienne de “groupe” et la rébellion de Lope de Aguirre en 1559.
Rodrigo Figueroa: Olvido, memoria y esperanza en Jean Louis Chrétien.
Sandra Baquedano: Atisbos en torno a un problema fundamental de la fenomenología: el concepto de intencionalidad en Husserl y Heidegger con respecto a los presupuestos del idealismo cartesiano.
Francisco de Lara: Fenomenología negativa: el sentido metódico de la negatividad en Heidegger.
Jorge Peña: Ampliación de la razón y la ciencia.
Cristóbal Durán: El secreto mejor guardado: la historia bajo reservas.
Enrique Muñoz: El problema antropológico en la filosofía heideggeriana.
Roberto Rubio: Juicio retóricamente motivado y aperturidad: Heidegger lector de la retórica aristotélica.
Cristóbal Holzapfel: La onto-teo-logía y su superación.
Hugo Herrera: Sentido práctico de la existencia. Las propuestas de Husserl y Heidegger.
Carlos di Silvestre: Futuro e historicidad en la hermenéutica del Dasein.
Víctor Farías: La constitución del tiempo y la temporalidad de una historia colectiva auténtica.
Fernando Vergara: La experiencia de apropiación del sentido de la comprensión. Hacia una hermenéutica histórico-figurativa de modernidad.
Cecilia Monteagudo: Lenguaje, diversidad y escucha en la hermenéutica filosófica de H. G. Gadamer.
Marcelino Arias: El doble sentido de la experiencia hermenéutica.
Matthias Günther: Hermenéutica sin verdad hermenéutica. Comentarios críticos acerca del concepto de verdad hermenéutica de Gadamer.
Francisco de Undurraga: El concepto de continuo subjetivo. Hacia una estética fenomenológica y una hermenéutica de la imaginación.
Patricio Mena: Para una poética de la invención. Entre Paul Ricoeur y Claude Romano.
Iván Trujillo: El secreto de un secreto que puede (no) ser que lo sea. Del anuncio público del secreto o de la literatura.
Joaquín Barceló: El acceso a la noción de alegoría en la poesía de Dante.
Ángel Rodríguez: La metáfora del agua como expresión mágica y misteriosa de la unión entre el cielo y la tierra en Ángeles de Compostela, de Gerardo Diego.
Gabriela Castro: O que é isto?

Video (youtube): “H.-G. Gadamer. Memoria de un siglo” (dvd – UNED)

26/08/2011 1 comentario

Artículo (pdf): D. Sánchez Meca, “La crítica hermenéutica al fundacionismo moderno”

27/07/2011 3 comentarios

Artículo de Diego Sánchez Meca donde examina la crítica de la escuela hermenéutica al planteamiento moderno de fundación de la filosofía, por medio de la respuesta de Heidegger a la autofundación husserliana y del rechazo de la pretensión moderna de la autonomía del sujeto que hay en la noción de ser-en-el-mundo (SyT) y la “pertenencia” gadameriana a la “tradición”. Posteriormente, el artículo se centra en analizar el “brote” fundacionista en el seno del pensamiento hermenéutico a raiz de la polémica conocida como Hermeneutik und Ideologiekritik, sostenida entre Gadamer, por un lado, y Apel y Habermas, por otro.

Para que se vea aún mejor en qué preciso sentido la filosofía hermenéutica representa un nuevo horizonte de pensamiento, es interesante ofrecer también la perspectiva del parentesco de la noción gadameriana de «pertenencia» con el concepto hegeliano de mediación, con el que Hegel se enfrentó al Idealismo de Fichte y de Schelling. Uno de los aspectos más sobresalientes de la Phänomenologie des Geistes fue, como se sabe, la productividad de la experiencia histórica de la conciencia, que muestra cómo el sujeto se transforma continuamente en objeto el cual, a su vez, media la experiencia de la conciencia. Este hecho ponía de manifiesto que no existe autónomamente un sujeto puro frente a un mundo de objetos, sino un movimiento de trasformación de uno en otro, en el que cada uno está determinado por la mediación del otro y viceversa, manifestándose ambos como momentos de un proceso abarcador que siempre hace surgir la oposición y al mismo tiempo la elimina. Es decir, que ni el sujeto ni el objeto pueden ser comprendidos ya en una inmediatez abstracta, sino únicamente en la totalidad de un movimiento mediador que afecta de igual modo a sujeto y objeto y que, mediando, determina al uno por el otro.
En realidad, esta es la concepción que supera tanto al objetivismo como al subjetivismo. Lo que sucede es que, en la formulación concreta que Hegel da a esta idea de mediación, no puede ser aceptada por la filosofía hermenéutica por la sencilla razón de que, a pesar de abrirse a la experiencia histórica, también el de Hegel es un proyecto filosófico fundacionista. En Hegel. aunque la experiencia histórica de la conciencia anule la oposición originaria de sujeto y objeto, esta supresión es entendida como disolución de lo histórico y finito en lo infinito, en el sujeto absoluto. El proceso histórico se realiza en la creación y supresión de la oposición, pero en este acontecer dialéctico se muestra a si mismo como lo absoluto que fundamenta ese proceso revelándose en sus momentos finales. Tanto Heidegger, como más explícitamente Gadamer, van a desarrollar esta noción hegeliana de mediación, pero incorporándola a una ontología de la finitud, de gran sensibilidad crítica respecto a toda intención fundacionista en sentido moderno. A la luz de este desarrollo, la aspiración hegeliana al saber absoluto, como el ideal husserliano de la autofundación, se desvanecerán ante la condición ontológica de la comprensión, que determina la finitud de nuestra experiencia como hermenéutica.

Artículo (pdf): Diego Sánchez Meca, La crítica hermenéutica al fundacionismo moderno.
En: Logos: Anales del Seminario de Metafísica Nº 26 (1992), págs. 49-72.

Artículo (html): C. Palazzi, “La diseminación hermenéutica. Crítica y alcance de Verdad y Método”

18/05/2011 1 comentario

Artículo reciente de Cristian Palazzi, donde se analizan los distintos cursos interpretativos que ha generado en los últimos 50 años el libro Verdad y Método de Gadamer. Para mostrar esta “diseminación”, se exponen una serie de críticas o desarrollos que desde distintas posiciones se han venido haciendo a la hermenéutica de Gadamer: la ausencia de justificación de los prejuicios (Apel, Habermas), el acento sobre el nucleo escéptico de la hermenéutica (Marquard) o las advertencias de una dimensión histórica (Koselleck) o política (Rosen) previa a la comprensión hermenéutica.

En primer lugar nos centraremos en el grupo de autores consolidado alrededor del volumen titulado Hermeneutik und Ideologiekritik, volumen en el que Apel, Bubner, Giegel, Bormann y Habermas se dedicaron a reunir sobre la mesa las flaquezas de la teoría gadameriana. Tomaremos las críticas de Apel y Habermas y las desarrollaremos contrastándolas con las respuestas de Gadamer. Un segundo bloque de autores será el que desde 1963 ha ido dando forma al grupo de investigación Poetik und Hermeneutik, paradigma del seminario humanista alemán, en el que han participado filósofos de la talla de Hans Robert Jauss, Hans Blumenberg, Jacob Taubes, Anselm Haverkamp o Renate Lachmann. Nos fijaremos en dos de sus figuras, Odo Marquard y Reinhart Koselleck, para seguir planteando algunas de las dificultades que presenta la teoría contenida en Verdad y Método. En cuarto lugar nos centraremos en Stanley Rosen, discípulo de Leo Strauss, quien en su libro Hermenéutica como política pretende enmendar totalmente la hermenéutica gadameriana al considerar que se basa en unos presupuestos engañosos y mal fundamentados. Tomaremos a Rosen, y la influencia de su maestro, como ejemplos de la filosofía política americana. Finalmente ensayaremos la hipótesis de que, mal que les pese a sus críticos, la hermenéutica de Gadamer constituye un momento ineludible en el desarrollo de la filosofía occidental, en la medida en que sus conclusiones han terminado por impregnar el conocimiento mismo, trascendiendo cualquier tipo de clasificación sistemática y contribuyendo a edificar notablemente la visión del conocimiento que poseemos actualmente.

Artículo (html): Cristian Palazzi, La diseminación hermenéutica. Crítica y alcance de ‘Verdad y Método’.
En: Revista Observaciones Filosóficas, Nº 10 (2010).

Resumen: Cincuenta años después de su publicación, Verdad y Método ha sido objeto de numerosas críticas que nos han ayudado a dilucidar la apuesta filosófica contenida entre sus páginas. En este artículo nos proponemos dos objetivos: por un lado, reconsiderar de la mano de Apel, Habermas, Marquard, Koselleck, Rosen, las principales afirmaciones de la hermenéutica gadameriana, y por el otro, plantear el alcance de Verdad y Método teniendo en cuenta la diseminación que han sufrido sus conclusiones. Este artículo se pregunta si el pensamiento occidental ha dado un vuelco y en qué medida ese vuelco tiene que ver con la hermenéutica.

Palabras clave: Hermenéutica, Racionalismo Crítico, Escepticismo, Ontología, Ideología, Diseminación.

Artículo (pdf): H.-G. Gadamer, “Estética y hermenéutica”

12/04/2011 4 comentarios

Conferencia de H.-G. Gadamer pronunciada en el 5º Congreso Internacional de Estética (Amsterdam, 1964) que inserta la «experiencia del arte» en el contexto de la hermenéutica, como un caso eminente de «comprensión».

En este sentido envolvente la hermenéutica incluye a la estética. La hermenéutica tiende un puente que salva la distancia entre espíritu y espíritu y penetra la extrañeza del espíritu extraño. Penetración de lo extraño no sólo quiere decir aquí, sin embargo, reconstrucción histórica del “mundo” en que una obra de arte tuvo su significado y su función originarios, sino que quiere decir que también percibamos lo que se nos dice. También esto es siempre mucho más que su sentido especificable y concebible. Lo que nos dice algo es, igual que quien le dice algo a uno, un extraño en el sentido de que nos sobrepasa. En esa medida, en la tarea de la comprensión se da una doble extrañeza, que en verdad es una sola. Es como con todo discurso. No sólo dice algo, sino que alguien le dice algo a uno. La comprensión del discurso no es la comprensión literal de las palabras dichas, la captación, paso a paso, del significado de las palabras, sino la realización del sentido unitario de lo dicho, y éste sobrepasa siempre lo que enuncia lo dicho, aunque está inserto en él. Cuando se trata de una lengua extranjera o antigua, puede ser difícil comprender lo que se dice. Pero más difícil es, incluso cuando uno entiende lo dicho sin la menor dificultad, dejarse decir algo. Ambas cosas son propias de la tarea de la hermenéutica. No se puede comprender sin querer comprender, es decir, sin querer dejarme decir algo. Sería una abstracción inadmisible creer que hay que producir primero la simultaneidad con el autor o con el lector originario a través de la reconstrucción de su completo horizonte histórico para después comenzar a percibir el sentido de lo dicho. Más bien, una especie de expectativa de sentido regula, desde el principio, el esfuerzo por comprender.

Artículo (pdf): Hans-Georg Gadamer, Estética y hermenéutica.
En: Daimon. Revista de filosofía, Nº 12 (1996), pags. 5-12.

Artículo (pdf): A. Alvarez Gómez, “Interpretación y texto. El modelo de Gadamer ante el modelo de Aristóteles y sus comentadores”

31/03/2011 3 comentarios

Artículo de Ángel Álvarez Gómez que contrapone el modelo de lectura de Gadamer y el de Aristóteles y sus comentadores (Averroes y Tomás de Aquino), centrando la diferencia en el modelo de «cientificidad» dominante en un contexto y el otro, a partir de un texto de Aristóteles del Di Caelo y de un artículo de Gadamer que ya hemos comentado aquí. La parte dedicada a Gadamer es sustancialmente muy escasa y quizá tiene la pretensión de servir más como un apunte para la investigación, pero la sección dedicada al modelo aristotélico es muy detallada y muy aprovechable.

Me propongo mostrar la distancia de modelo hermenéutico entre Aristóteles y sus comentaristas y Gadamer, a fin de precisar mejor la dimensión que tengan las propuestas de éste. Que pertenecen a épocas distintas lo testifica el paso de los siglos, que las épocas representan concepciones diferentes y hasta opuestas es generalmente reconocido. Me atrevo a representar la situación en la que filosofa Gadamer —la misma en la que nos encontramos nosotros— como Ovidio vio al inicio de sus Metamorfosis el caos nicial: todo se ha vuelto inestable, el mar —objeto de tantas representaciones filosóficas— no se puede cruzar a nado, al aire le falta la luz, a nada le queda la forma que hace que sea lo que es y todas las cosas chocan con todas las cosas. Nada de esto es necesario probar, tampoco ha ocurrido por casualidad; pero es preciso tenerlo presente. Muchos sacarán la consecuencia de que pierde todo interés mirar al pasado, carear concepciones, abrir el futuroaprendiendo algo de lo que ya fue . Mi planteamiento es otro. Creo que la confrontación ayuda a precisar la visión y que la filosofía está en su historia. Cuando de enfi-entarse a una misma tarea se trata será, pues, útil exponer cuáles son las reglas y cómo se hayan de aplicar en una u otra circunstancia. La tarea es la interpretación del texto, lo que cabe únicamente en el reconocimiento de que el texto es lo importante.

Artículo (pdf): Ángel Alvarez Gómez, Interpretación y texto. El modelo de Gadamer ante el modelo de Aristóteles y sus comentadores.
En: Endoxa: Series Filosóficas, Nº 20 (2005), pags. 87-136.

Resumen: Los problemas de relación entre el ser, el pensamiento y el lenguaje son tratados en el presente capítulo tomando como referencia el modelo de Aristóteles y sus comentadores Averroes y Tomás de Aquino y el modelo de Gadamer. Uno y otro pretenden superar las deficiencias o la crisis de la ciencia. En su respectiva configuración se pone en juego el destino del hombre, el sentido del saber, el lugar del texto, las estructuras originarias de la verdad y la comprensión y el valor de la tradición. La confirontación de modelos, que merece ser explorada en detalle, ilustra la diferencia de épocas y abre perspectivas de reflexión para el presente.

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