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Seminario “Arthur Schopenhauer. Iniciación al estudio de El mundo como voluntad y representación: la filosofía del pensamiento único” (17 de febrero-5 de mayo 2011, UCM). (NUEVO HORARIO Y PROGRAMA)

Seminario “Arthur Schopenhauer. Iniciación al estudio de El mundo como voluntad y representación: la filosofía del pensamiento único“. Lo organiza la Facultad de Filosofía de la UCM y tendrá lugar del 17 de febrero al 5 de mayo los jueves y viernes de 20:00 a 21:30 en el Aula A-209. El curso concede tres créditos de libre configuración a los asistentes. Es gratuito y no es necesaria inscripción.
Contacto: Carlos Javier González Serrano (aspirar.al.uno@gmail.com).

Departamento: Departamento I (Metafísica y Teoría del Conocimiento) de la Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid.

Breve descripción: Arthur Schopenhauer (1788-1860) parece constituir una extraña excepción en el seno del devenir filosófico de los siglos XVIII y XIX. Tal excepción podemos plantearla bajo dos puntos de vista bien diferenciados: a) como una oclusión en el ámbito académico con respecto a la difusión de su sistema filosófico (planteado y desarrollado principalmente en su obra El mundo como voluntad y representación), y b) como un momento capital en el que observamos un intento de dejar atrás cierta manera de hacer filosofía.
El desarrollo del seminario propondrá como tarea central abordar un estudio de iniciación a El mundo como voluntad y representación, así como acercar a los participantes a las principales obras de Arthur Schopenhauer, haciendo especial hincapié en las nociones y expresiones centrales que aquél emplea para desplegar su sistema («El mundo es mi representación», libertad, voluntad, «tat twam asi», cuerpo, etc.).
El seminario se compondrá de cinco partes: una pequeña “Introducción” (que funcionará como contextualización de la filosofía de Schopenhauer en el entorno en que ésta tiene lugar); las cuatro restantes se corresponderán con la propia división que el filósofo realiza en el “Índice” del primer volumen de El mundo como voluntad y representación, atendiendo cuando sea necesario a los Complementos de tal obra.

Programa detallado:

(En la primera sesión del seminario se especificarán las ediciones y traducciones recomendadas para cada una de las lecturas básicas).

Introducción (2 sesiones).

Sesión 1. La filosofía de Schopenhauer como inextricablemente unida a su biografía (en particular, sus viajes por Europa de niño y adolescente). La experiencia del dolor ajeno en Lyon (anotación en su diario de 1804). Hacia un nuevo concepto de metafísica: el mundo fenoménico como una «escritura cifrada». La solución del «enigma del mundo» procede de la comprensión del mundo mismo. Nihil novum sub sole (Eclesiastés, 1, 3-11).

[Textos: Diarios; El mundo como voluntad y representación (en adelante, MVR), Vol. II, Cap. 17; Epistolario de Weimar].

Sesión 2. Prólogos a MVR que el propio A. Schopenhauer redactó (1818, 1844 y 1859). Primera irrupción en el texto de «el pensamiento único». Fuentes del pensamiento de Schopenhauer: Platón, Kant y los Upanisad. “El mito de la caverna” y “Fenómeno y cosa en sí”: la dicotomía voluntad-representación. Kailvalya Upanisad y Ken Upanisad. Una filosofía que debe ser a la vez metafísica y ética. «Creo en una metafísica».

[Textos: Escritos de juventud; Manuscritos berlineses]

MVR. Libro I y Complementos. «El mundo es mi representación» (4 sesiones).

Sesión 3. «El mundo es mi representación»: la «verdad válida para cada ser que vive y conoce». El «punto de vista idealista». Sujeto y objeto como condiciones básicas del conocimiento. Intuición y concepto. Primeras notas sobre el egoísmo.

[Textos: MVR I (§§ 1, 2 y 3); MVR II (Cap. 1); Principios del conocimiento humano (Berkeley, V y VI].

Sesión 4. El principio de razón suficiente y su cuádruple raíz: distintos objetos, distintas facultades. Entendimiento e «intuición intelectual». ¿Qué significa «necesario»? La materia como causalidad. De la diferencia entre el conocimiento humano y el animal. Relevancia del concepto de «inmediatez» en el pensamiento de Schopenhauer.

[Textos: De la cuádruple raíz del principio de razón suficiente (§§ 16, 20, 21); MVR I (§§ 4, 5, 8; MVR II (Caps. 2, 4, 5 y 7); Sobre la libertad de la voluntad, I (“Definiciones conceptuales”)]

Sesión 5. El sujeto cognoscente como individuo. El cuerpo («objeto inmediato») como condición del conocimiento. La clave para la solución del «enigma del mundo»: lo que se manifiesta [das Erscheinende] y la manifestación [Erscheinung].

[Textos: De la cuádruple raíz del principio de razón suficiente (§ 22); MVR I (§ 6)]

Sesión 6. Transitando la Tebas de las cien puertas: “Sobre la necesidad metafísica del hombre”. El «asombro» de sí mismo: el hombre como «animal metafísico». Una nueva metafísica –no apodíctica. La física requiere de una metafísica (aquélla sólo nos proporciona «un progreso hasta cierta linde»): ¿qué se esconde tras el mundo como representación? Lo subjetivo se convierte en llave de acceso a lo objetivo.

[Textos: MVR I, §§ 15 y 16; MVR II, Cap. 17].

MVR. Libro II y Complementos. El tránsito hacia la «cosa en sí» (4 sesiones).

Sesión 7. Conocer el contenido de la representación intuitiva, su «auténtico significado». Retomando el caso de la física: la etiología sólo nos remite a un «misterio» que la metafísica pretende desentrañar. Cómo conocer la cosa en sí.

[Textos: MVR I (§§ 17, 18 y 19); MVR II (Cap. 18); Sobre la voluntad en la naturaleza, “Astronomía física”].

Sesión 8. Análisis de la autoconciencia: el primado de la voluntad. La «verdadera e indestructible esencia íntima del hombre». Notas iniciales sobre el carácter (adquirido, empírico e inteligible). Introducción a una conclusión: operari sequitur ese. Sobre la cosa en sí como voluntad.

[Textos: MVR I (§§ 20, 21 y 22); MVR II (Cap. 19); Sobre la libertad de la voluntad (Caps. I, II y III, “La voluntad ante la conciencia de otras cosas”)].

Sesión 9. Voluntad y fenómeno como entidades diferentes. Sobre la manifestación de la voluntad en el mundo como representación. Pluralidad de lo fenoménico versus unidad de lo esencial. Consideración sobre la materia desde la perspectiva del mundo como voluntad. Objetivación de la voluntad en el mundo orgánico e inorgánico. El «aspecto objetivo del intelecto»: el cerebro como manifestación de la voluntad, y el entendimiento como mera función de aquél. El giro naturalista del Volumen II de MVR. Trazando un puente hacia la estética: primeras consideraciones sobre el genio y la captación estética.

[Textos: MVR I (§§ 23, 24 y 25); MVR II (Cap. 20, 22, 23 y 24)].

Sesión 10. Todo cuanto ocurre, ocurre necesariamente. Algunos apuntes sobre teleología: ¿existe un fin en la naturaleza? Breve análisis del ensayo, recogido en Parerga y Paralipómena I, “Especulación trascendente sobre la aparente intencionalidad en el destino del individuo”. Caracterización de la voluntad de vivir.

[Textos: MVR I (§§ 26, 27, 28 y 29); MVR II (Caps. 22, 25, 27 y 28)].

MVR. Libro III y Complementos. Sobre el arte (4 sesiones).

Sesión 11. Sobre el conocimiento de las «ideas». El «sujeto puro del conocimiento». Puridad de sujeto y objeto en la contemplación estética.

[Textos: MVR I (§§ 30, 31, 32, 33 y 34); MVR II (Caps. 29 y 30)].

Sesión 12. La manifestación de “ideas únicas” en la multiplicidad de los fenómenos, que en ningún caso agotan su «fuente infinita». ¿Qué tipo de conocimiento se encarga de las ideas? El arte y el genio (versus el “hombre corriente”). Apunte sobre la relación entre genialidad y locura. Un viaje a lo inconsciente. La «beatitud» de la contemplación estética.

[Textos: MVR I (§§ 35, 36, 37 y 38); MVR II (Caps. 31 y 32)].

Sesión 13. De lo sublime en el arte y la naturaleza. Sobre arquitectura, artes plásticas, poesía e historia. Apuntes sobre la belleza humana. Aparición incipiente del «Tat tvam asi» («Eso eres tú»). Sobre la «esencia intrínseca del arte». El grito de Laocoonte. El «milagro por antonomasia»: la identidad del sujeto del conocer y el sujeto del querer en un “Yo”.

[Textos: MVR I (§§ 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 49, 51); MVR II (Caps. 34, 35, 36, 37 y 38); De la cuádruple raíz del principio de razón suficiente (§ 43)].

Sesión 14. Metafísica de lo bello y estética en Parerga y Paralipómena II (Cap. 19: “Sobre la metafísica de lo bello y la estética”). Metafísica de la música como objetivación inmediata de la voluntad.

[Textos: MVR I (§ 52); MVR II (Cap. 39)

MVR. Libro IV y Complementos. La Ética como telón de fondo (6 sesiones).

Sesión 15. Presentación de la «filosofía práctica». Omnipotencia de la voluntad objetivada en sus fenómenos: ¿cabe la posibilidad de un daimon individual? El nacer y el morir como lo propio del fenómeno: «¿Dónde está la nada cuyo abismo temes?».

[Textos: MVR I (§§ 53 y 54) ; MVR II (Caps. 40 y 41)].

Sesión 16. Parerga y Paralipómena II (Cap. 10): “Sobre la teoría del carácter indestructible de nuestro verdadero ser con la muerte”. El individuo no pierde nada con su desaparición como fenómeno. También, en PP II (Caps. 11 y 12): la positividad del dolor. Sobre la posibilidad de decir lo indecible: la experiencia del dolor. Vida de la especie versus individuo. Breve anotación sobre la herencia de las cualidades.

[Textos: MVR II (Caps. 42 y 43)].

Sesión 17. Análisis del § 55 de MVR I: consideraciones sobre la voluntad como «lo primero y originario». Carácter, remordimiento, deseo, el «campo de batalla» de los motivos. La voluntad carece de un fin último: sufrimiento y satisfacción. La «lucha continua» por la vida. Cada historia personal es una historia de sufrimiento: finalmente, «la muerte ha de vencer». Voluntad individual y voluntad como cosa en sí.

[Textos: MVR I (§§ 55, 56, 57, 58 y 59)].

Sesión 18. Afirmación de la voluntad de vivir como instinto sexual. Análisis del Capítulo 44 de MVR II: “Metafísica del amor sexual”.

Sesión 19. El trono de Eris. Análisis de los Capítulos 45 y 46 de MVR II: “De la afirmación de la voluntad de vivir” y “De la futilidad y el sufrimiento de la vida”. El Estado como instrumento contra el padecer.

[Textos: MVR I (§ 60, 61 y 62); MVR II (Cap. 47)].

Sesión 20. El «orden de la salvación» y la «justicia eterna». Verdugo y víctima «son uno». Esclarecimiento del «Tat twam asi». Análisis de los Capítulos 48, 49 y 50 de MVR II: “Teoría de la negación de la voluntad de vivir”, “El orden de la salvación” y “Epifilosofía”.

[Textos: MVR I (§§ 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70 y 71)].

Profesorado de la actividad: Carlos Javier González Serrano. Licenciado en Filosofía. Estudiante de Máster en Estudios Avanzados en Filosofía, colaborador en el Departamento de Filosofía I.

Dirección de información para los alumnos: Carlos Javier González Serrano: aspirar.al.uno@gmail.com.

Fechas de realización: El seminario tendrá lugar todos los jueves y viernes del segundo cuatrimestre, entre el 17 de febrero y el 5 de mayo de 2011, en sesiones de hora y media (20:00-21:30).

Duración en horas: 30 horas.

Número de plazas y procedimiento de selección, en su caso: Se recomienda a los asistentes del seminario haber cursado las asignaturas de Teoría del Conocimiento y Metafísica de la Licenciatura de Filosofía.

Alumnos para los que se propone el reconocimiento de créditos de libre elección: Alumnos de Filosofía (Licenciatura y Máster) y de otros estudios ofertados en la UCM interesados en familiarizarse con el pensamiento y obra de Arthur Schopenhauer. El seminario está abierto también a los alumnos interesados procedentes de otras Facultades de Filosofía o Humanidades de la Comunidad de Madrid, que recibirán una credencial específica, destinada a alumnos no procedentes de la UCM. En ese caso, la aceptación del reconocimiento de créditos quedará en manos de la Facultad de origen.

Sistema de control de asistencia: Quienes deseen el reconocimiento de créditos deberán asistir al menos a un 70% de las sesiones impartidas.

Presentación de Memoria o Sistema de Evaluación, en su caso: La evaluación se llevará a cabo mediante la realización de un comentario de texto al final del seminario, en el que se podrá contar con el apoyo de las obras fuente empleadas a lo largo del desarrollo del mismo.

Reconocimiento de créditos de libre configuración: 3 créditos.

Ver entrada de El vuelo de la lechuza.

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  1. 10/08/2014 en 11:13
  2. 16/10/2014 en 03:08

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