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Artículo (pdf): F. Martínez Marzoa, ”Heidegger y la historia de la filosofía”

Artículo de 1990 de Felipe Martínez Marzoa donde se trata de pensar la peculiaridad del pensamiento de Heidegger como un pensamiento exegético o hermenéutico ya desde Ser y tiempo, relacionando este rasgo con aquello del cierre o acabamiento de la filosofía, que tantos malentendidos causa. Centrándose principalmente en la lectura de Kant y de la Física aristotélica que realiza Heidegger, el artículo intenta dar así un sentido a la gran tarea interpretativa en que consiste aparentemente la mayor parte de la obra de Heidegger y que, bajo esta hipótesis, se descubre como lo esencial y específico de ella (los “otros” temas, aquello que parece no ser lectura, serían, no obstante, logros exegéticos). El artículo es antiguo y, aunque sigue siendo fecundo, debería servir como un puente para la lectura de obras más actuales del mismo autor como el artículo “¿Qué le queda aún por hacer a la filosofía?” (Alea. Revista Internacional de Fenomenología y Hermenéutica. Nº5, 2007) [sic, ver comentarios] o el libro Heidegger y su tiempo (Akal, Madrid, 1999), en donde se ha vuelto a ocupar explícitamente de esta temática.

Un modo específicamente moderno de plantear la pregunta por el ser no aparece tenido en cuenta como tal ni en Kant und das Problem der Metaphysik ni en el plan de “destrucción de la historia de la ontología” de Sein und Zeit. Decir esto equivale a decir que tampoco se encuentra en ese momento de la obra de Heidegger conciencia de lo específicamente griego del planteamiento griego. En cambio, lo que sí emerge con claridad ya entonces, es expreso por lo que se refiere a Kant en Kant und das Problem der Metaphysik y no será rectificado jamás, es que se trata de la misma pregunta. No está allí clara la diversidad de claves en que se plantea, y, por lo tanto, tampoco está claro cómo es posible que una pregunta que según Sein und Zeit “enmudece” tras Aristóteles reaparezca con tal fuerza en Kant; lo que sí está claro ya allí es que se trata de la misma pregunta. En la identidad de la pregunta percibe Heidegger la unidad del fenómeno “filosofia”, fenómeno que no es otra cosa que esa pregunta, y así la “pregunta por el sentido de ser” resulta ser en cierta manera la pregunta por el sentido de la tradición filosófica misma como tal, el intento, no de hacer una nueva filosofia, sino de entender el fenómeno filosofia como tal, vale decir: como un rasgo definitorio de aquella historia que empieza con Grecia y que ha devenido historia universal. En otras palabras: el problema es el de una historía tes philosophías, si historía es la actividad o actitud del hístor, y el hístor es el que ve y ha visto (cf. ideín, oîda). De este modo empieza a hacerse notar el pleno significado de lo que antes he dicho del empleo de ciertos conceptos de la “Introducción” de Sein und Zeit como útiles hermenéuticos. Tal carácter pudiera ser esencial a esos conceptos, en el sentido de que los mismos estén ahí ya desde el principio para permitir el intento de entender ese discurso históricamente dado y transmitido que llamamos “filosofia”, discurso que, por cierto, sólo puede entenderse estando a su altura, es decir: originalmente.

Artículo (pdf): Felipe Martínez Marzoa, Heidegger y la historia de la filosofía.
En: Taula: Quaderns de pensament, Nº 13-14, 1990.

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  1. j
    29/11/2010 en 15:40

    Sólo un apunte, el texto “¿Qué le queda aún por hacer a la filosofía?” (Alea. Revista Internacional de Fenomenología y Hermenéutica. Nº5, 2007) es traducción al español del texto publicado originalmente en alemán “Was hat die Philosophie noch zu tun?” incluido en V. Rühle (ed.), “Beiträge zur Philosophie aus Spanien” de 1992. Es, por tanto, de la época del artículo sobre “Heidegger y la historia de la filosofía”…

    En cualquier caso, este texto (“¿Qué le queda aún por hacer a la filosofía?”) es quizás la mejor condensación del pensamiento global de Marzoa, de su lectura de la historia de la filosofía (Aristóteles, Kant, Idealismo alemán, Hölderlin), de su tesis acerca del paso Grecia/Modernidad, y del carácter hermenéutico de la filosofía contemporánea, motivado por la imposibilidad de instalarse en una línea sin solución de continuidad con la “Historia de la Filosofía” (así, con mayúsculas)…

    Tanto este texto como el de Heidegger estarían además en el mismo contexto que el “epílogo” a la segunda edición de su “Historia de la filosofía” (vol. II) en el que Marzoa explica las razones para no exponer en una “historia de la filosofía” lo acontecido tras Nietzsche (en la primera edición aún hablaba de Husserl, Heidegger, etc.).

    Por cierto, un último apunte en relación con esto de Heidegger y la historia de la filosofía, precisamente en la 1ª ed. de la “historia de la filosofía”, Marzoa decía lo siguiente sobre “leer a Heidegger”:

    “Si se quiere penetrar en el pensamiento de Heidegger, quizá lo más recomendable sea empezar por Sein und Zeit; además, esta obra tiene la ventaja de que, sino se sabe alemán, se puede (con ciertas precauciones) leerla en castellano… mientras se aprende alemán; (…)

    “Este programa es todamía más arduo de lo que creerá el lector que no haya empezado (o que apenas haya empezado) a seguirlo; y, una vez emprendido, se amplía por sí solo hasta abarcar todo el ámbito de estudio de eso que llamamos “filosofía”; su tema ya no es Heidegger, sino: Kant y Hegel, Platón y Aristóteles, y los poetas griegos y la lengua griega…

    (citado sin el menor rigor académico, todo sea dicho, no según el propio libro, que no lo tengo a mano, sino según la entrada en el blog del amigo Hemicéfalo:

    http://hemicefalo.blogspot.com/2007/09/dos-formas-de-estudiar-heidegger.html

  2. 29/11/2010 en 16:26

    Tienes razón, y es muy oportuno el apunte. Estaba pensando en “Kant y las inhibiciones lectoras de Heidegger” (Agora: Papeles de filosofía, Vol. 23, Nº 1, 2004), pero se traspapeló la referencia. La cosa era nombrar un artículo de los, por así decir, más post-heideggerianos de Marzoa (lo digo para entendernos, quizás esta expresión no tenga ningún sentido), pero, bueno, como complemento a éste valga el citado. Y, claro está, el epílogo a la historia de la filosofía, como bien señalas.

    Gracias por la precisión y el rigor debidos. Un saludo.

  3. 30/11/2010 en 22:06

    Excelente trabajo de divulgación.

    Marc de Zabaleta Herrero

  1. 29/11/2010 en 16:28

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