El seminario “Lógos y Ser. Iniciación al estudio de Platón y Aristóteles”, impartido por Lucas Díaz López y coordinado por Nuria Sánchez Madrid, dará comienzo el 10 de febrero de 2012, todos los viernes de 15:30 a 17:00 en el aula 21 de la Facultad de Filosofía de la UCM. El curso concede tres créditos de libre configuración para alumnos de Licenciatura y dos créditos para alumnos de Grado. Es gratuito y no es necesaria inscripción.
Podéis consultar el programa en Scridb.
Email de contacto: diazlopezlucas@gmail.com
Lógos y Ser. Iniciación al estudio de Platón y Aristóteles
ProgramaHorario: Viernes de 15:30 a 17:00
Aula: 21
Email de contacto: diazlopezlucas@gmail.com1.-Objetivos
El objetivo general del seminario es, como reza su subtítulo, el de ser una iniciación a Platón y Aristóteles. Esto quiere decir llegar a comprender los problemas de los que sus textos parten a fin de poder comprender de un modo más nítido el núcleo de su pensamiento. Para ello será preciso dar un cierto paso atrás que manifieste la articulación de ese trasfondo en el que los dos pensadores se mueven. Este preámbulo se halla más exigido aún si atendemos a unas ciertas normas de “prudencia hermenéutica”, a ciertas pautas que aseguren una interpretación adecuada de los textos, que han de establecerse sobre todo en un periodo de la historia de la filosofía en el que aún no está constituida ésta como una disciplina autónoma. Para evitar el anacronismo de ciertas categorías o ciertas distinciones presupuestas por nuestra comprensión del fenómeno “filosofía”, se esbozará una interpretación general acerca de lo que puede llamarse “mundo griego” o “época griega” y se seguirá su desarrollo hasta entender la aparición en ese contexto de los textos de Platón y Aristóteles.
Esta investigación previa, por decirlo de un modo resumido, tratará de comprender por qué Platón y Aristóteles comienzan sus análisis con la noción de lógos, qué tipo de inflexión se ha producido ahí y qué consecuencias conlleva. Tras la exposición de esta “prehistoria” del lógos el seminario tendrá como objetivo avanzar unos pasos en la interpretación de la obra platónica y aristotélica a fin de mostrar la validez y el rendimiento de esta línea de investigación.
En este punto, la incursión en los textos platónicos no podrá ser muy profunda. Se estudiarán, como ejemplos de nuestra interpretación, el Sofista y el Fedón. El seminario se dirige más en particular a la obra de Aristóteles y, en especial, a los llamados Tratados de lógica u Organon. La razón de este objetivo particular es la de que la comprensión tradicional de esas obras nos las desconecta de la problemática general que se esbozará, de modo que el ejercicio de entroncar la investigación general del mundo griego con la interpretación concreta de los escritos del Organon nos permitirá a su vez dar una muestra de la necesidad de esas normas de “prudencia hermenéutica” de las que hemos hablado antes.2.-Contenidos
I-Introducción, objetivos y cuestiones metódicas
II-Homero y el supuesto épico
a) Todo está lleno de dioses
b) Homero y los theologoí
c) El problema de un saber sin ámbitoIII-La consecuencia sofística1
a) La asunción del saber sin ámbito (Protágoras)
b) Nada es y el hombre-medida (Teeteto)
c) La sofística como consecuencia del supuesto épico (Sofista 1)IV-Platón y Aristóteles
a) El surgimiento del problema del lógos (Sofista 2)
b) La vía platónica (Fedón)
c) La vía aristotélica (De interpretatione)3.-Bibliografía
(… [no la reproduzco por su extensión, puede consultarse en el link que he dejado más arriba])
4-Criterios de evaluación
Aquellos alumnos que deseen solicitar el reconocimiento de créditos deberán asistir a un 70 por ciento de las sesiones y realizar una breve prueba al final del seminario. En ella se exigirá un comentario de un texto de Aristóteles o de Platón en coherencia con la interpretación general dada en el seminario.
Libro de Claudia T. Mársico del año 2010 donde se desarrolla la noción de “zona de tensión dialógica” como escenario interactivo construido a partir de la tensión entre los problemas e hipótesis que reúnen a los pensadores en torno a ese campo. Esta noción es avanzada para ofrecer una perspectiva distinta a la hora de pensar los textos antiguos, a partir de la propia red de conexiones en la que se hallan insertos. Tras unos primeros capítulos dedicados al planteamiento de esta noción y su necesidad, la autora realiza un ensayo de aplicación en determinados textos griegos, centrados especialmente en la escuela socrática y sus disputas internas. Así, se analiza las relaciones entre la retórica gorgiana y la Apología de Sócrates de Platón, las relaciones de este último con Antístenes o Aristipo y la polémica velada contra ellos que se desarrolla en alguno de sus textos, etc.
Si la enseñanza, responsable de la transmisión, tiene esta relevancia, se hace perentorio estar atentos a su accionar y evitar que se convierta en un elemento de distorsión. Más allá de la necesaria selección que la tradición debe operar sobre los productos de una época, los criterios para llevarla a cabo no deberían ser pasados por alto en aras de una recepción ingenua, dado que la enseñanza convierte la selección de la tradición en una estructura modélica que necesariamente impacta sobre el dispositivo de recepción. No importa si se pretende acatar o reaccionar frente a este legado. En cualquier caso el status de modelo permanece vigente en tanto pretendido registro del modo en que se organizó el imaginario en un tiempo previo. Por esta razón, desde el momento en que se acepta la relación intrínseca entre enseñanza y filosofía, sus mecanismos de conexión deben ser estudiados con cuidado. Un trabajo de este tipo es el que proponemos en lo que sigue, donde el diálogo entre ambas prácticas es analizado desde un punto de vista primariamente historiográfico, pero con el marcado propósito de que este enfoque no constituya sólo un modo de enfrentar el acceso a la filosofía antigua, sino que se erija también en una opción general para tener en cuenta en el estudio de la producción teórica en sí misma y sin condicionamientos epocales.
Para ello comenzaremos por plantear brevemente, en el Capítulo 1, la pregunta misma por el sentido de la transmisión y la enseñanza del pensamiento griego, con el objeto de que esto nos permita sugerir algunas líneas programáticas para fundar una perspectiva alternativa a las que han jalonado los estudios tradicionales. Sobre esta base, en el Capítulo 2, nos ocuparemos de un elemento que es preciso tener en cuenta en el trabajo con las fuentes y que consiste en una estrategia argumentativa persistente que ha operado sensiblemente en la transmisión. Esta estrategia de “ocultamiento del adversario”, como podemos llamarla, tiene el efecto de desdibujar las referencias a interlocutores teóricos creando un foco de atención sobre el planteo propio. Sobre la base de este condicionamiento, caracterizaremos luego la noción de zona de tensión dialógica y sus elementos constitutivos. Estos señalamientos permitirán, en el Capítulo 3, aplicar este enfoque a una serie de ejemplos en torno a la interrelación de posiciones en juego, que altera de modo notable los lugares comunes acerca del decurso de las ideas en la época clásica. Estos ejemplos estarán centrados en las relaciones de la línea filosófica más reputada, representada por la progresión Sócrates-Platón-Aristóteles, con otras escuelas de raigambre socrática sistemáticamente acalladas por la tradición desde tiempos antiguos, pero que sin embargo ocuparon un espacio preponderante en los diálogos teóricos de la época clásica, hasta el punto de que numerosos desarrollos platónico-aristotélicos pierden su sentido si se los desvincula de las polémicas con estas escuelas.
(pp. 13-14)
Libro: Claudia T. Mársico, Zonas de tensión dialógica. Perspectivas para la enseñanza de la filosofía griega.
En: Libros del Zorzal, Buenos Aires, 2010. 127 págs.
Contraportada: La actitud intelectual de entablar una relación crítica con el material argumentativo heredado constituye una de las marcas distintivas que la tradición griega lega a Occidente. En ese línea, la propuesta de Claudia Mársico se enmarca en el estudio de la filosofía y en la práctica de su enseñanza como problemas teóricos y filosóficos en sí mismos, indagando sobre aquellos dispositivos que reproducen una lógica de traspaso de saberes atomizados. Frente a esa fragmentación, el remedio es el contacto materializado en diálogos.
Por eso, reconstruir ciertas zonas de tensión dialógica se presenta no sólo como un modo de orientar el estudio de la historia de la filosofía, sino también como una manera de concebir la práctica filosófica: una práctica compartida –arraigada a su ámbito de cumplimiento–, que nos permita pensar un acceso a la filosofía antigua, pero también una opción general sin condicionamientos epocales.
Índice:
Introducción.
1. La relevancia del caso griego.
2. Instrumentos de análisis: estrategias argumentativas y zonas de tensión dialógica.
2.1. “Ocultamiento del adversario” como figura argumentativa: el reverso del argumentum ad autoritatem.
2.2. La noción de “zona de tensión dialógica” y sus elementos.
2.3. Un elemento omitido: el fenómeno de los sokratikoì lógoi.
3. Algunos ejemplos de aplicación del enfoque por Zonas de Tensión Dialógica (ZTD).
3.1. La defensa de Sócrates, los ecos de Gorgias y los orígenes del diálogo socrático.
3.2. Los socráticos en el relato platónico de la muerte de Sócrates.
3.3. Las críticas de Antístenes y la reformulación de la Teoría de las Ideas.
3.4. Aristipo y el número del tirano.
3.5. La paradoja del Menón.
3.6. Aristóteles y los megáricos en torno de lo posible.
4. A modo de conclusiones sobre la producción y la enseñanza.
Libro de Felipe Martínez Marzoa publicado en el año 2006, un año después de El saber de la comedia. Profundizando en los hilos apuntados en ese último libro (ver el primer capítulo), El decir griego desarrolla las nociones de épos, mélos y tragedia, su interrelación, y plantea la conexión entre la evolución de estos géneros y otros fenómenos del “decir griego” como la historíe, la comedia y el diálogo. Por último, se desarrolla el tránsito de la articulación apofántica, el “algo de algo”, al enunciado como algo separado de la cosa.
“La secuencia del épos, el mélos y la tragedia es la relevancia de aquello que al hacerse relevante se pierde. Eso mismo es el acontecimiento pólis. La distancia es a la vez, por una parte, la distancia inherente a que algo comparezca, la distancia inherente a un comprender, y, por otra parte, la distancia de la pérdida; el juego se vuelve relevante porque se suspende, y se suspende porque se vuelve relevante. La historíe (y quizá otras formas de «logografía») habita esa distancia o desarraigo. La secuencia básica de los géneros, épos-mélos-tragedia, es (como es la pólis) el desarraigo mismo, la distancia misma; la historíe habita la distancia, habita ese espacio, el cual, por su origen en el desarraigo, es espacio de peregrinaje.
Por su parte, la comedia no se limita a habitar en esa distancia o desarraigo, sino que levanta acta de ella; la comedia está expresamente constituida por la distancia. No es ella misma el desarraigo o la distancia (eso lo es épos-mélos-tragedia) , pero tampoco simplemente «habita en», sino que toma nota y deja constancia.” (p.73)“Por de pronto, el diálogo está constituido por una distancia con respecto a lo que en él mismo se dice. Se provocan y despliegan intentos cuya verdadera substancia está en que fracasan. Con ello tiene que ver la permanencia de la distancia dialógica, entendiendo por tal por de pronto el hecho de que ni una sola palabra hay que no sea puesta en boca de alguien, lo que pudiéramos llamar también distancia escénica; autor y lector están de algún modo fuera. En la tragedia la atribución a personajes o a un coro forma parte del hecho de que el decir tenga lugar en una ejecución; en el diálogo, en cambio, no hay esta referencia; por lo tanto, si la distancia escénica y dialógica del diálogo pone a éste en conexión con algún decir escénico y dramático, no será con la tragedia, sino con aquel decir en el que no sólo hay escena porque el decir se ejecuta, sino que la condición de escena de la escena adquiere relevancia por sí misma; y ya hemos expuesto en otras partes que es en la comedia donde esto ocurre. Ahora bien, también hemos expuesto (esto aquí mismo, capítulo 8 ) cómo y por qué en la comedia el «de qué» o «con respecto a qué» de la distancia es el propio decir de los géneros primarios (épos-mélos-tragedia) , mientras que ahora, a propósito del diálogo, acabamos de ver que en el diálogo mismo se constituye aquello frente a lo cual el diálogo es distancia, por así decir: aquí la distancia misma determina su propio «frente a qué», si es cierto que la distancia dialógica se corresponde con el hecho de que se provocan posiciones cuya verdadera substancia se revela en que se hunden.” (pp.84-85)
Libro: Felipe Martínez Marzoa, El decir griego.
En: Antonio Machado Libros, Madrid, 2006, 108 págs.
Contraportada: A lo largo de la historia de Ia Grecia arcaica: y clásica se va seleccionando una palabra para designar aquel decir que precisamente en sus condiciones es señalado o excelente, y esa selección recae sobre una palabra de uso muy frecuente, a saber, la que significa ni más ni menos que «hacer» en el sentido de «producir», poieîn, y ello precisamente de manera que el «objeto directo» (lo «hecho» o «producido») no es aquello que nosotros llamamos «la obra» (el poema o algo así), sino que es la cosa.
Índice:
Prólogo….
l. De los límites de la interpretación, I
2. De los límites de la interpretación, II
3. Algunas precisiones
4. El designio «de» Zeus
5. Rea
6. El intercambio
7. Decir el duelo
8. El hístor y otros
9. En torno al diálogo
10. De «algo de algo» al enunciado
11. Gramática
12. Sobre el principio alfabético
Nota bibliográfica
Nuevo libro de Felipe Martínez Marzoa, donde recoge varios hilos sueltos de sus últimas intervenciones teóricas, en una serie de capítulos no completamente independientes entre sí: una serie dedicada a Platón, que completa los análisis de su anterior Muestras de Platón (2007); un par de artículos de Aristóteles, donde se recoge su intervención en el congreso “Razón de Interpretar I: medio siglo de Verdad y Método (H.-G. Gadamer)” (17-21 marzo 2010); dos apéndices sobre Píndaro y Esquilo, en consonancia con sus El saber de la comedia (2005) y El decir griego (2006); y un bloque que se sitúa más allá del ámbito griego, abordando temas como el Génesis bíblico, la ilustración y la religión y profundizando en la lectura de el Leviatán ofrecida tanto en su El concepto de la civil como en un ciclo de conferencias que impartió titulado “Una lectura del Leviatán“.
No es casualidad ni novedad que la problemática que aquí hay comparezca no de otro modo que en una secuencia de calas explíctamente hermenéuticas. Incluso, antes el hecho de que a veces se han recibido como ilustraciones de una “concepción general” las actuaciones interpretativas concretas que, sin embargo, en el trabajo del autor son la verdadera substancia (mientras que lo que a veces se ha tomado como subyacente concepción general no es sino maneras de establecer conexiones y distancias por las que aquellas intervenciones exegéticas se aclaran unas a otras), en partes del presente libro se ha preferido dejar formalmente más sueltas algunas de las intepretaciones, induciendo a que sea el lector quien, si quiere tomarse el trabajo, establezca las conexiones.
Libro: Felipe Martínez Marzoa, Distancias.
En: Abada, Madrid, 2011, , 141 págs.
Contraportada: La distancia se menciona aquí con la pretensión de aludir de un golpe (momentáneamente con una sola palabra, entendible en un contexto) a cosas como la theoría, la sképsis, la epokhé. En el caso de un decir relevante (de Platón, de Aristóteles, de Píndaro, de Esquilo, de Hobbes), distancia resulta ser a la vez lo que hay en ese decir, lo que en él se efectúa y se expone, y también la actitud o el acontecimiento en el que es posible entender ese decir.
Índice:
Prólogo.
1. La vergüenza en el “Gorgias”, I.
2. La vergüenza en el “Gorgias”, II.
3. La vergüenza en el “Gorgias”, III.
4. Sobre el “Menón”.
5. Acerca del “Fedón”, I.
6. Acerca del “Fedón”, II.
7. Acerca del “Fedón”, III.
8. Nota sobre el “Parménides”.
9. Aristóteles, sobre dioses, astros y esferas.
10. Más sobre Aristóteles.
11. Apéndice Pindárico.
12. Apéndice Esquíleo (páthei máthos).
13. Revelación y causalidad.
14. Problemas del “Leviatán”.
15. Ilustración y religión.
Epílogo.
Artículo de Xavier Zubiri donde el pensador español contextualiza la aparición de Sócrates dentro del pensamiento griego, en especial relación con el punto álgido de Parménides y Heráclito y su decadencia sofística, así como trata de entender las raices socráticas del pensamiento de Platón y Aristóteles.
Cabría modificar levemente la imagen geométrica de una trayectoria sustituyéndola por la de un haz cuyo centro se encontrara en Sócrates mismo. Aristóteles, más que continuación de Platón, es un replanteo de los problemas filosóficos desde la raíz misma de donde Platón los tomara. Si se quiere hablar de continuación, es, más que nada, la continuación de una actitud y de una preocupación antes que de la de un sistema de problemas y conceptos. Claro está que la continuidad de la actitud implica también la comunidad parcial de sus problemas y la consiguiente discusión de puntos de vista. Pero lo primario es, en Aristóteles, este esfuerzo con que repite a limine el esfuerzo intelectual de Platón. Y, a su vez, Platón repite el esfuerzo intelectual que ha aprendido de su maestro Sócrates, partiendo de la raíz misma de que partió la reflexión socrática. Sócrates, Platón y Aristóteles son más bien, como decía, los tres rayos de un haz que emergen de un punto finito de la historia. Lo interesante es precisar la posición de dicho punto. Lo que Sócrates introduce en Grecia es un nuevo modo de Sabiduría. Esto necesitaría larga explicación. La índole de este artículo me autoriza a aportar solamente alguna idea general. Para ello es menester fijar de una manera precisa qué es eso que se ha llamado filosofía pre-socrática. Lo cual exige, a su vez, algunas ideas previas acerca de la interpretación histórica de una filosofía.
Artículo (html): Xavier Zubiri, Sócrates y la sabiduría griega.
En: www.zubiri.org
Libro publicado en 2010 donde se recogen varios artículos sobre la relación entre Ética y Metafísica en diferentes autores como Aristóteles, Kant, Deleuze o Focault, pasando por Gadamer, Arendt e incluso Lacan. Los artículos corren a cargo de Juan Manuel Navarro Cordón, Nuria Sánchez Madrid, Felipe Ledesma Pascal, Pilar Mancebo Pérez, Antonio Dopazo Gallego, María José Callejo Hernanz, Jacinto Rivera de Rosales, Guillermo Valverde López, Soledad García Ferrer, Felipe M. Ignacio Silvero, Carlos Fernández Liria, Luis Alegre Zahonero, Guadalupe González Diéguez, Eduardo Cañas Rello, Fernando Merodio, Jesús González Fisac y Emma Ingala Gómez.
Son, como decíamos, variados los temas, múltiples las lecturas en que se inspiran los autores de estos ensayos y aun heterogéneos sus enfoques, pero en ellos sin duda apreciará el lector una convergencia que en modo alguno es posible atribuir a la casualidad, sino que en todo caso es fruto de la colaboración continuada y aun de la consuetudinaria polémica sostenida a lo largo de años. Por ello, aunque son muchos otros los temas, las lecturas y los enfoques posibles, los que presentamos en este volumen permiten ofrecer una panorámica sobre el asunto de la dimensión ontológica de la praxis notablemente rica y sugestiva. Al menos eso nos parece, confiando en dialogar con los lectores acerca de estas cuestiones.
(p. 16; de: “Presentación”, de J. M. Navarro Cordón)
Libro: Juan Manuel Navarro Cordón & Nuria Sánchez Madrid (eds.), Ética y Metafísica. Sobre el ser del deber ser.
En: Biblioteca Nueva, Madrid, 2010.
Contraportada: Esta obra colectiva se pregunta por la relación entre Metafísica y Ética. Lo hace, ciertamente, desde un supuesto: la reflexión sobre lo fáctico no puede escamotear la falta de lo bueno, la privación de lo justo, la insatisfacción ante la precariedad y la caducidad de las cosas. Quizás ello ocurra porque ese ser racional mortal que es el hombre se resiste a considerar completa y suficiente una teoría sobre el ser de la que haya desaparecido la vara de medir que es la libertad. La libertad no se conforma con que las cosas encajen entre sí, quiere que encajen con lo que deben ser. Siempre disconforme con respecto al orden que parecen seguir por sí mismos los hechos en su decurso histórico y siempre discpliciente frente a las más provechosas componendas fácticas, persiste en ajustar lo real a patrones cuyo ser se expresa precisamente en su carácter ideal y en la radicalidad de sus exigencias. Unas exigencias que son por cierto, ellas también, muy reales exigencias categóricas de ser: como la exigencia de que sea en este mundo, por el concurso de las acciones de los hombres capaces de fundar algo firme y bueno a secas, un poco de justicia, y una distribución de la felicidad que no ofenda a la justicia. Este libro pretende someter este fenómeno del ser de la libertad, que recuerda deudas de ser en el ser, a la mirada de la teoría, probablemente rondando lo intempestivo, pero también prestando oídos a lo que estimamos más necesario para esta época que es la nuestra.
Índice:
Juan Manuel Navarro Cordón: Presentación.
Primera parte. SER, VERDAD Y BIEN
Felipe Ledesma Pascual: El tiempo, buen colaborador. En torno a Aristóteles y el poder de obrar.
1. El problema de la práxis.
2. La acción es movimiento…
…pero no es movimiento, pues ella misma es su propio fin.
3. Luego la acción es actividad…
…pero no es sin más actividad, pues está sujeta a la fortuna.
4. Luego el tiempo es buen colaborador: el poder de obrar y el hábito.
Nuria Sánchez Madrid: Areté, proaíresis y theoría. Los principios de la acción en Aristóteles.
1. El noûs y la configuración de una “segunda naturaleza” para el hombre.
2. De lo eterno en la actividad móvil: deliberación y análisis geométrico.
3. Los fracasos de la acción: el pesar y el arrepentimiento.
4. La práxis y la decisión: contemplación y divinización.
Pilar Mancebo Pérez: Amistad, diálogo y comunidad. Paradigmas de una crítica a la subjetividad en Aristóteles y Gadamer.
1. Diálogo y construcción de lo común.
2. La primacía hermenéutica de la pregunta: dialéctica y especulación.
3. La huida socrática a los lógoi: saber de lo verdadero y saber del alma.
4. Diálogo y comprensión: la amistad como crítica a la subjetividad.
Antonio Dopazo Gallego: Zenón de Elea: los retozos violentos de la metafísica.
1. Una senda detenida.
2. Dos deidades bipolares.
3. La corrupción pedagógica.
4. El lógos sincopado.
5. Ser o no ser no son la cuestión.
6. Componiendo el juego en la violencia.
Apéndice 1: Sobre los principios de las ciencias en Aristóteles.
Apéndice 2: Sobre la refutación aristotélica de las aporías.
Segunda parte. SOBRE SER Y DEBER SER
María José Callejo Hernanz: Matemática y Moral. Propuesta de un punto de partida para el examen del “malentendido” sobre el imperativo categórico.
Jacinto Rivera de Rosales: La razón práctica kantiana.
1. De la razón teórica a la razón práctica.
2. Deseos e inclinaciones.
3. Libertad y razón práctica.
4. La universalidad de la razón práctica.
5. Razón práctica y limitación.
Guillermo Valverde López: Kant y la figura moderna de lo práctico.
Soledad García Ferrer: El problema de la felicidad: lo que ya desde siempre quedó fuera del rigorismo kantiano.
Felipe M. Ignacio Silvero: Moralidad y Eticidad. Sobre el análisis hegeliano acerca de la conexión entre la ética kantiiana y el Terror revolucionario.
1. El punto de vista de la moralidad.
2. La debilidad de la moralidad.
3. Lo que el punto de vista moral trae al mundo: el mal.
4. Uso práctico de la razón y terror revolucionario.
Carlos Fernández Liria: Capitalismo e Ilustración. La mancha pútrida y la astucia de la razón.
Carlos Fernández Liria y Luis Alegre Zahonero: Independencia civil y capitalismo. Sobre el sustrato republicano común a Kant y Marx.
Tercera parte. LIBERTAD, SUBJETIVIDAD Y MAL
Guadalupe González Diéguez: La virgen roja, el ateo virtuoso y las tentaciones de la inversión.
1. La “anomalía”.
2. La gravedad y la gracia en Weil.
3. La gravedad en Spinoza.
Eduardo Cañas Rello: Ética e identidad: en torno al tema de la “banalidad del mal” en Hannah Arendt.
Fernando Merodio: Deleuze y la idea de actividad: el hábito y el territorio.
1. El espacio de la acción.
2. El hábito.
3. El territorio.
4. Hacia la idea de actividad.
Jesús González Fisac: Decir verdadero y libertad en Platón (un análisis desde Foucault). El gobierno de uno mismo, la memoria y la muerte como instancias parresíacas contra la mímesis del alma.
1. Retórica y libertad. Foucault y la filosofía griega.
2. El análisis foucaultiano de la parresía. Éthos y fenomenología del sujeto de enunciación.
3. La parresía como anti-mímesis del alma en Platón. La mímesis y la constitución del sí mismo.
4. Heautocratismo y mímesis del alma. La indomeñabilidad del tiempo y la experiencia de sí.
5. Memoria y dominio de uno mismo.
6. La muerte como cesura y elusión del futuro.
7. Cuidado de uno mismo y prácticas de sí.
Emma Ingala Gómez: Proyecto de una Crítica de la conciencia. Jacques Lacan desde la perspectiva de la filosofía trascendental.
1. Lacan y la filosofía: la cuestión del sujeto.
2. Ontología lacaniana y filosofía trascendental: simbólico, imaginario, real.
3. De los tres registros a la acción: el seminario sobre La carta robada.
Artículo de José Lorite Mena donde puede leerse, sintetizada, su interpretación del Parménides platónico como diálogo autorreferencial donde el platonismo se fundamenta a sí mismo. Las tesis del artículo son desarrolladas pormenorizadamente en el libro del mismo autor El Parménides de Platón. Un diálogo de lo indecible (FCE, Bogotá, 1985).
Así, la primera parte del diálogo, ese espacio en que se producen y desencadenan las dificultades cotnra el platonismo, es la prueba imprescindible para que el platonismo pueda ser totalizante, para que su posibilidad y la posibilidad de la filosofía coincidan. De tal forma que, paradójicamente, el primero y mejor objetor que ha tenido el platonismo, tanto por la calidad como por la cantidad ajustada de las dificultades a la teoría de las Ideas, ha sido el propio Platón. Pero la paradoja sólo tiene significado en la medida en que es descompuesta y las objeciones son absorbidas en la coherencia del platonismo, en la medida en que se muestra que mantener esas objeciones conduce a la imposibilidad de pensar. Esta es la función de la segunda parte del Parménides, el espacio donde se despliegan las hipótesis. Lógicamente, en este espacio hipotético, los posibles del pensamiento deben coincidir con su realidad platónica, es decir, con el tejido (textus) del diálogo. Y en esta coincidencia, las nueve hipótesis, o esa gran hipótesis procesiva con mueve momentos de continuidad, pierden su carácter hipotético y se convierten en lo real. Ahí, entonces, el texto sólo puede remitir a sí mismo. Las hipótesis sólo se mantienen en una reserva condicional mientras el proceso probatorio no está concluido y aún es posible pensar que podría existir una posibilidad de pensamiento fuera del recinto que ellas mismas van marcando. Pero en el momento en que el proceso concluye -en el momento en que Platón puede sintetizar en una frase resolutoria todo el proceso hipotético: “de que lo Uno exista o no exista depende que él y los otros, en su relación consigo mismos o en su relación mutua, todos ellos, sean todo y no sean nada, parezcan todo y no parezcan nada”-, en ese momento, el platonismo se ha hecho necesario como totalidad: ha absorbido todas las posibilidades del pensamiento filosófico. Por eso el Parménides debe concluir -y por eso es el único diálogo platónico que concluye unificando en la necesidad todas las sinuosidades de su recorrido-; los demás diálogos terminan, no concluyen -sólo son probables, no necesarios. Ya, cuando concluye el Parménides, no hay exterioridad, ni variabilidad, ni imprevisibles, ni dificultades. Lo posible coincide con lo necesario. Zeus se ha tragado a Metis.
Artículo (pdf): José Lorite Mena, El Parménides de Platón, ¿parricidio o suicidio?
En: Δαιμων. Revista de Filosofía, nº 4 (1992), p. 5-17.
Abstract: El Parménides constituye el momento en que el pensamiento de Platón se repliega sobre sí mismo para considerarse como totalidad auto-referencial y, al mismo tiempo, el primer momento en la historia occidental en que una teoria se constituye como sistema. Ambos aspectos determinan la estructura interna de este diálogo.
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